Gewalt, Gegengewalt und Gewaltlosigkeit

Offener Brief an die französische Bewegung Soulèvements de la Terre (Aufstände der Erde) von Alain Refalo, Sprecher des französischen Vereins MAN Mouvement Alternatives Non-violentes. Der Brief ist eine Antwort auf die in ihrem kürzlich veröffentlichten Buch der dargelegte Auffassung, dass Gewalt als Mittel des Widerstands notwendig und wirksam sei.

Derzeit wie schon seit langem, stellt sich Gewalt als die Hauptgeißel dar, bei der man uns glauben lässt, dass nur Gewalt eine wirksame Gegenmaßnahme ist. Das erinnert an das Wort des österreichischen Psychiaters Friedrich Hacker, einer der ersten, der Gewalt analysierte. Er sagte: Gewalt ist das Problem, als dessen Lösung sie sich ausgibt.

Ron Kraybill, einer der Pioniere der Mediation und der Arbeit an Konflikten und Gewalt (die keineswegs synonym sind), schrieb kürzlich zur Situation in den Vereinigten Staaten: Gewaltlosigkeit ist unsere mächtigste Waffe.

Der Brief von Alain Refalo bietet eine Auslegung der radikalen Bedeutung von Gewaltfreiheit im aktuellen Kontext und im Widerstand gegen Unrecht und Zerstörung. Wir haben ihn mit der freundlichen Erlaubnis des Autors übersetzt. Er erschien auf der Website Nonviolence.org Die Länge des Briefes mag einige von der Lektüre abhalten, doch auch nur ein Teil des Briefes zu lesen kann inspirierend und instruktiv sein!

Offener Brief an die Bewegung Soulèvements de la terre (Aufstände der Erde)

Ich habe euer Buch Premières secousses (Erstes Aufrütteln) aufmerksam gelesen, um mehr über die Überlegungen zu erfahren, die euch inspirieren, insbesondere über Gewalt, Gegengewalt und Gewaltlosigkeit. Gerade in dieser Frage der Handlungsmittel und genauer gesagt ihrer Wirksamkeit frage ich euch heute öffentlich an. Wie ihr wisst, bin ich nicht „neutral“. Als Sprecher der Bewegung für eine Gewaltfreie Alternative (MAN) bin ich Teil der Strömung der politischen Gewaltlosigkeit, einer ethischen, säkularen und politischen Strömung, die seit mehreren Jahrzehnten (50 Jahren) immer in den Kämpfen gegen Militarismus, Unterdrückung und Herrschaft, systemische wirtschaftliche und soziale Ungerechtigkeiten, für internationale Solidarität, Ökologie und Frieden aktiv war.

Dieser Brief will freundlich sein. Da wir die gleichen Kämpfe teilen, möchte ich glauben, dass wir in der Lage sein werden, unsere Meinungsverschiedenheiten zu überwinden durch einen konstruktiven Dialog mit dem Ziel, unsere Kämpfe effektiver zu gestalten. Was ihr jedoch hier lesen werdet, könnte euch missfallen. Sogar sehr missfallen. Aber das ist die Spielregel. In seiner Kontroverse mit seinem Freund Jean Cocteau schrieb Jacques Maritain: « Unser Geschäft ist es, das Positive in allen Dingen zu suchen, das Wahre weniger zum Schlagen als zum Heilen zu verwenden. Es gibt so wenig Liebe auf der Welt, die Herzen sind so kalt, so gefroren, selbst bei denen, die Recht haben, die einzigen, die anderen helfen könnten. Man muss einen harten Verstand und ein sanftes Herz haben. Ganz zu schweigen von den weichen Köpfen mit trockenen Herzen, die Welt besteht fast nur aus harten Köpfen mit trockenen Herzen und sanften Herzen mit weichem Verstand. » (Jacques Maritain, Antwort an Jean Cocteau in: Œuvres complètes de Jacques et Raïssa Maritain, Les Éditions St-Paul, Paris, 1985, t. III (1924-1929), S. 724.) Angesichts der Versuchung einer gewissen Weichheit des Geistes, die nur Lüge und Illusion ist, beanspruche ich ein hartes und radikales Denken, das, ohne in die Fehler der Ideologie und des Dogmatismus zu verfallen, die Tür für einen offenen und positiven Dialog offen lässt.

In eurem Buch behauptet ihr klar, dass ihr aus dem „Moralismus der Gewaltlosigkeit“ und der „Ideologie der Gewaltlosigkeit“ herauskommen wollt. Die gewählten Begriffe, und ich nehme an, dass sie nach vielen internen Debatten gewählt wurden, da euer Werk kollektiv ist, werfen bereits Fragen auf. Ich weiß nicht, ob sie wirklich die Meinung all derer widerspiegeln, die sich in den Aufständen der Erde wieder erkennen. Es tut mir leid, euch von vornherein sagen zu müssen, dass die Begriffe, die zur (Dis-)Qualifizierung von Gewaltlosigkeit gewählt wurden, eine tiefe Unkenntnis darüber offenbaren, was sie ist; ich spreche von der Philosophie und der Strategie der Gewaltlosigkeit. Sicherlich zielen sie darauf ab, die Idee der Gewaltlosigkeit durch vorgefertigte Formeln zu diskreditieren.

Wenn Gewaltlosigkeit nur eine Moral wäre, würden wir uns einig sein, dass sie für unsere Debatten und Kämpfe keinen Nutzen hätte. Denn eine Moral, die nicht zum Handeln einlädt und daher keinen Einfluss auf die Ereignisse hat, ist im Wesentlichen eine unverantwortliche Moral, da sie vorgibt, sich außerhalb der Konflikte dieser Welt zu positionieren. Ich weiß nicht, wo und wann ihr Befürworter einer Moral getroffen habt, die das Handeln ausschließen würden, aber das ist sicherlich nicht in den Umweltorganisationen, die sich auf Gewaltlosigkeit berufen. Gewiß ist Gewaltlosigkeit zwar ein ethisches Prinzip, aber ein Prinzip, das organisch mit einer Aktionsstrategie verbunden ist. „Es wäre trügerisch, sich vorzustellen, dass allein der Rückgriff auf Ethik und Überzeugung Gerechtigkeit hervorbringen wird“, schrieb Martin Luther King zur Zeit des Kampfes gegen die Rassentrennung in den Vereinigten Staaten. Nicht, dass es unnötig wäre, an die Moral zu appellieren, aber man muss sich gleichzeitig auf eine echte Überzeugungskraft stützen.(Martin Luther King, Wohin gehen wir?, Payot, 1968, S. 152-153.) Genauer gesagt hat die Gewaltlosigkeit den Anspruch, die Ethik der Überzeugung und die Ethik der Verantwortung in Einklang zu bringen, während die vorherrschende Kultur es für unmöglich hält, verantwortungsbewusst und effektiv zu handeln, wenn man Gewalt aus Überzeugung ablehnt.

Aber es ist möglich, dass der Ausdruck „Moralismus der Gewaltlosigkeit“ noch etwas anderes bedeutet. Ihrer Meinung nach wäre Gewaltlosigkeit moralistisch in dem Sinne, dass ihre Anhänger dazu neigen würden, den „Anderen“, d. h. denen, die sich nicht für Gewaltfreiheit entschieden haben, Moralunterricht zu erteilen. Die Gewaltlosigkeit wäre somit exklusiv, sogar ausschließend, da sie ihre Vision der gesamten Umweltbewegung und im weiteren Sinne aufzwingen will und keine anderen Handlungsmittel an ihrer Seite akzeptiert. Vielleicht habt ihr Aktivisten getroffen, die Besserwisser sind und vielleicht sogar Lektion in der Gewaltlosigkeit erteilen? Es ist möglich und es ist schade. Ich glaube fest daran, dass eine echte Überzeugung in diesem Bereich durch eine ständige Haltung der Demut getragen werden muss. Bescheiden zu sein bedeutet nicht die geringste Überzeugung, sondern die Überzeugung, dass die Kräfte, die uns beherrschen und gegen die wir kämpfen, extrem mächtig sind und dass sie weder morgen noch übermorgen zusammenbrechen werden. Zumal die Kampfkräfte der Gewaltlosigkeit in dieser Welt immer noch in der Minderheit bleiben.

Auch Gewaltlosigkeit kann sich nicht in einer hochmütigen Haltung verkörpern, die ihre Gegner verachten würde. Im Gegensatz zu dem, was ihr schreibt, versuchen die Befürworter der Gewaltlosigkeit nicht, ihren Standpunkt durchzusetzen. Ihr müsst verstehen, dass sie beschlossen haben, nach der Strategie des gewaltfreien Handelns zu handeln, manchmal im Gegensatz zu einer bestimmten vorherrschenden aktivistischen Ideologie. Aus diesem Weg heraus organisieren sie sich und setzen eine ganze Reihe von Handlungsmitteln um, die sie sowohl kurz- als auch langfristig für effektiver halten. Dass diese Strategie nicht unbestritten ist, ist eine Tatsache, aber auf keinen Fall zwingen sie denjenigen, die sie ablehnen, ihre Strategie auf. Es wäre widersprüchlich, sich auf Gewaltlosigkeit zu berufen und gleichzeitig eine autoritäre, ja sogar dominante Haltung einzunehmen. Eine Bewegung, die sich als „gewaltfrei“ ausgibt, d. h. die die ethische und strategische Wahl des gewaltfreien Kampfes beansprucht, muss in Klarheit und nicht in Mehrdeutigkeit handeln. Deshalb wissen diejenigen, die sich ihm anschließen, genau, wo sie und sie ihre Füße setzen. Und sie wollen dafür respektiert werden, das heißt, man versucht nicht, sie in eine andere Strategie zu verwickeln, die ihren Überzeugungen widersticht.

Tatsächlich sind es die Befürworter der Gewalt, die den Anhängern der Gewaltlosigkeit ihre Logik, ihre Denkweise, ihren Autoritarismus und ihre Handlungsmittel aufzwingen. Es sind die „Gewalttätigen“, die sich bei einer Massendemonstration, die als friedlich oder gewaltfrei angekündigt und organisiert wird, einmischen und sich durchsetzen, indem sie die Demonstration in eine gewalttätige Demonstration ableiten lassen, wodurch die ursprünglichen Ziele der Demonstration, die im Vorfeld gemeinsam beschlossen wurden, abwendet werden. Wir haben es bei den Demonstrationen am 1. Mai in Paris gesehen, während des Kampfes gegen das Rentengesetz und bei mehreren Klimademonstrationen. Es gibt nichts undemokratischer und unverantwortlicheres, als eine gewaltfreie Demonstration zu nutzen, die Menschen, oft Kinder und ältere Menschen, zusammenbringt, um ein paar Dutzend oder Hunderte an gewalttätigen Zusammenstößen mit den Ordnungskräften teilzunehmen.

Ich frage mich, welche Lehren ihr aus der Demonstration in Sainte-Soline im März 2023 gezogen habt? Mehrere Umzüge, familiär, festlich, fordernde Demos, und eine, wo Menschen die körperliche Konfrontation mit den Kräften der etablierten Unordnung suchen. Das Ergebnis: viele friedliche Demonstranten wurden verletzt, einige schwer (und absichtlich, von der Polizei), Kriegsbilder, die alle anderen Bilder auf den kontinuierlichen Nachrichtenkanälen ausgelöscht haben, und vor allem die ökologischen Forderungen, die fast untergingen, da die Gewalt den gesamten Medienraum einnahm. Da stelle ich euch eine Frage: Ist es nicht widersprüchlich, gegen die unverhältnismäßige Gewalt der Polizei und der Gendarmerie zu protestieren, wenn diese gleichzeitig ihre Rechtfertigung in der Anwendung von Gewalt durch Dutzende und Aberhunderte von Demonstranten finden? Sind wir bei diesem kleinen Spiel nicht immer Verlierer? Die von den Mainstream-Medien in einer Schleife verbreiteten Bilder gaben den Kommentatoren Glaubwürdigkeit, die der Meinung waren, dass die Gewalt durch kleine Gruppen verursacht worden war und dass die Ordnungskräfte nur „repliziert“ hatten. So werden die „Anklagen“ umgekehrt. Die erste der Gewalttaten erscheint nicht mehr als die von der Staatsmacht, sondern von den Demonstranten, während oft das Gegenteil der Fall ist.

Diese Gewalt wurde durch die Tatsache ermöglicht, dass ihr in der Unklarheit und Mehrdeutigkeit über die Absichten und Ziele der Demonstration bleiben. Wäre es nicht klüger gewesen, wenn die anderen Umzüge, nachdem die Zusammenstöße begonnen hatten, ihren Kurs ändern würden, um sich nicht im Umkreis der Zusammenstöße wiederzufinden und von der Gewalt der Ordnungskräfte und Demonstranten als Geisel genommen zu werden? Das ist nicht nur ein Detail. Wenn das Ziel darin bestand, das Mega-Becken zu besetzen oder sogar zu zerstören, ist es ziemlich offensichtlich, dass der kolossale Einsatz der militärisch-polizeilichen Kräfte an diesem Tag dieses Ziel unerreichbar machte. Wenn es darum ging, die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit auf die Schädlichkeit dieser Mega-Becken zu lenken, war es angebracht, sich auf diese Botschaft zu konzentrieren und sich von der zerstörerischen und nihilistischen Logik von Minderheitengruppen zu distanzieren, die zusammen mit den Repressionskräften dazu beigetragen haben, eine friedliche Versammlung in ein Kriegsschauplatz zu verwandeln. Am Ende des Tages ging es also nicht mehr um die Mega-Becken, sondern um die Gewalt, deren spektakuläre Bilder sich in einer Schleife drehten.

Im Namen einer gewissen Vision von „Radikalität“ sind die Befürworter bestimmter Formen gewalttätiger Aktionen sowohl in ihren Worten als auch in ihren Taten der Meinung, dass die physische Konfrontation mit den Kräften der etablierten Unordnung es dem Kampf ermöglicht, höher und stärker zu zielen. Nachdem ihr eure Faszination für die Gelbwesten und die städtischen Unruhen erwähnt habt, seid ihr selbst in eurem Buch der Meinung, dass „die Kraft einer Demonstration in ihrem potenziell überbordenden Charakter liegt“. Ihr beansprucht damit die „Vielfalt der Taktiken“ der Aktion, einschließlich gewalttätiger Taktiken, die es eurer Meinung nach ermöglicht, ein Publikum mit sehr unterschiedlichen Profilen zu mobilisieren, mit diversifizierten Umzügen, von denen einige festlich und andere darauf vorbereitet sind, „den Gegner zu beeinflussen“. Es ist jedoch ziemlich offensichtlich, dass diese Art von Strategie ein ziemlich großes Publikum ausschließt, das nicht mitten in Zusammenstöße geraten möchte. In Wirklichkeit ist das, was sich daraus ergibt, kein „beeinflusster“ Gegner, sondern eine zusätzliche Repression und eine Schwächung des Kampfes. Ist es nicht das, was wir festgestellt haben?

Es scheint übrigens, dass ihr in eurem Buch darin einig seid. Ihr sagen, dass ihr Gewalt und Konfrontation nicht „fetischisieren“ wollt, dass ihr nicht „von der Versuchung des bewaffneten Kampfes“ beseelt seid und dass ihr „tief von extremer Polizeigewalt gezeichnet“ seid. Entweder. Aber das Problem ist, dass ihr es sagt, nachdem ihr die Potenziale der Gewaltlosigkeit und des zivilen Ungehorsams zurückgewiesen habt; ihr sagt es, nachdem ihr angedeutet habt, dass der Kampf keine Mittel des Kampfes, auch nicht des gewalttätigen Kampfes, verbieten darf. Euer Fehler ist zu glauben, dass ihr euch durch die strategische Entscheidung der Gewaltlosigkeit der Handlungsmittel berauben würdet, die in bestimmten Momenten des Kampfes relevant sein könnten. Doch gerade die Wahl des gewaltfreien Handelns ermöglicht es, die Handlungsmittel zu vervielfachen und das Potenzial des Kampfes zu verzehnfachen, um den Gegner wirklich zu „beeinflussen“. Die Grenzen dieses Briefes erlauben mir weitere Ausführungen nicht. Es gibt viele Bücher zu diesem Thema.

In Premières secousses verteidigt ihr die „Vielfalt der Taktiken“ und ich möchte einen Moment auf diesen wesentlichen Punkt einlassen. Um es mit einem Wort zu sagen, ist es aus einem ganz einfachen Grund ein Slogan ohne Konsistenz: Damit die „Diversität der Taktiken“ existiert und funktioniert, müssten die Befürworter gewalttätiger Taktiken und die der gewaltfreien Taktiken gemeinsam eine Gesamtstrategie entwickeln und dann gemeinsame Aktionskampagnen definieren, die entgegengesetzte Handlungsmethoden sowohl in ihrem Prinzip als auch in ihren Zielen beinhalten. Das hat nie existiert und existiert nicht. Das kann nicht existieren, denn die Frage der Gewalt ist eine existenzielle Frage, sowohl auf ethischer als auch auf politischer und strategischer Ebene. Man kann von Befürwortern der Gewaltlosigkeit, die die angenommene Entscheidung getroffen haben, mit der Gewalt und ihrer Welt zu brechen, nicht verlangen, sich mit denen zu verbinden, die diese Entscheidung nicht getroffen haben und die immer noch bestimmte Formen von Gewalt für legitim halten.

Was ihr mit „Vielfalt der Taktiken“ versteht, ist nichts anderes als die Auferlegung gewalttätiger Aktionen neben gewaltfreien Aktionen. Es gibt keine Strategie oder Taktik, die im Vorfeld gedacht wird, die unter die Vielfalt der Taktiken fällt. In der Tat gibt es nur Menschen, die im Rahmen einer Demonstration, deren Ziel nicht klar definiert ist, mehr oder weniger gewalttätige Initiativen ergreifen. Zu keinem Zeitpunkt wurde an die Frage der taktischen „Komplementarität“ gedacht. Und das aus gutem Grund: Es ist unmöglich, vor Ort so unterschiedliche Methoden nebeneinander existieren zu lassen. In der Zwischenzeit erhöht der Gegner die Spannung, indem er behauptet, dass die Demonstration „gewalttätige Elemente“ anziehen wird, was ein erhebliches Repressivsystem rechtfertigt. Die Falle ist bereits vorhanden, bevor die Demonstration überhaupt begonnen hat.

Die „Vielfalt der Taktiken“ kann umso weniger existieren, als Fragen der Organisation, Planung und Disziplin wesentliche Merkmale der Strategie des gewaltfreien Handelns sind. Diese drei Merkmale stehen jedoch frontal im Gegensatz zu dem, was die Befürworter der Vielfalt der Taktiken befürworten, nämlich spontanes Handeln, die Wahl dieser oder jener Handlungsmethode im Moment, die Möglichkeit, unvorgesehene Initiativen zu ergreifen, der Rückgriff auf diese oder jene Aktion in Abhängigkeit von den Affinitäten der teilnehmenden Gruppen. Auf jeden Fall, erklären die Befürworter der Vielfalt der Taktiken im Allgemeinen, ist es unmöglich, alles zu kontrollieren; und in dieser Eigenschaft ist es daher angebracht, bei den Handlungsmitteln nicht „starr“ zu sein… Wer sieht nicht, dass diese Art von Argumentation unkontrollierter Gewalt und damit einer Sackgasse das Feld frei lässt?

Ihr sagt, dass die „Vielfalt der Taktiken“ es ermöglicht, den Kampf auf verschiedene Komponenten des Aktivismus auszudehnen und so effektiver zu sein. Auf den ersten Blick verführerisch, und viele scheinen von diesem Vorschlag „verführt“ zu sein, doch muss man zugeben, dass er nicht hält. Wenn im selben Raum gewaltfreie Aktionen und gewalttätige Aktionen nebeneinander existieren, sind es die gewalttätigen Handlungen, die ihre Logik durchsetzen und den Geist, die Strategie und die Taktiken des gewaltfreien Handelns verfälschen. Die Geschichte zeigt, dass der Einbruch gewalttätiger Mittel die Dynamik des gewaltfreien Kampfes nur vereiteln kann. Wenn die strategische Entscheidung für die Gewaltlosigkeit entschieden wird, geht es darum, den Kampf in der Dynamik der gewaltfreien Handlungsmittel zu organisieren. Das bedeutet eine intensive Vorbereitung im Vorfeld. Das bedeutet auch, dass, wenn sich die politische, polizeiliche und rechtliche Repression unweigerlich auf die Bewegung niederschlägt, gerade darum geht, den Kurs der Gewaltlosigkeit zu halten, um diese Unterdrückung zu absorbieren und zu überwinden. Wenn man also im Namen der Vielfalt der Taktiken so widersprüchliche Handlungen in Einklang bringen will, bedeutet dies, der Gewalt eine Prämie zu geben. Zudem bedeutet es, das Spiel des Gegners zu übernehmen, der sich nur freuen kann, wenn sich die Spaltung unter den Organisationen und Demonstranten einnistet. Tatsächlich tragen gewalttätige Aktionen dazu bei, den guten Willen zu entmutigen, die Teilnahme an geplanten Aktionen zu verringern und letztendlich die Bewegung zu schwächen.

Selbst wenn die Aktion oder Demonstration im Wesentlichen gewaltfrei ist, reicht ein kleiner Teil der gewalttätigen Handlung (objektiv gewalttätig, d. h. die auf Menschen abzielt) aus, bis die gesamte Handlung oder Manifestation in den Medien und in den Augen der öffentlichen Meinung als gewalttätig erscheint. Diese Strategie ist im Namen der Vielfalt der Taktiken eine autoritäre Strategie, sowohl durch ihre Handlungsweise als auch durch ihre Missachtung der Personen und Organisationen, die die angenommene Entscheidung der Gewaltlosigkeit getroffen haben und die dem Ausdruck dieser ihnen auferlegten Gewalt nicht zugestimmt haben. Doch kein autoritäres Mittel sollte seinen Platz in einem Kampf für eine Gesellschaft ohne Herrschaft haben. Eine Minderheit kann sich nicht das Recht anmaßen, der Mehrheit ihre Entscheidungen, Methoden, Werte aufzuzwingen, ohne jede Diskussion, ohne öffentliche Kommunikation, ohne kollektive Entscheidung, ohne die im Vorfeld beschlossenen Regeln zu respektieren. Wenn ihr an demokratischen Prinzipien und Methoden hängt (trotz ihrer Unvollkommenheiten), wie könnt ihr eine solche Entscheidung und ihre autoritären Folgen verstehen?

Wenn sich die Mehrheit der Umweltbewegungen auf der ganzen Welt seit langem für gewaltfreies Handeln und zivilen Ungehorsam entschieden hat, muss man sich fragen, was die grundlegenden Gründe dafür sind. Was sind die Fakten, die Debatten, die Argumente, die Siege und Niederlagen, die sie im Namen der Effizienz und nicht nur der Moral dazu gebracht haben, die bevorzugte Wahl der Gewaltlosigkeit im Denken und Handeln zu treffen? Würdet ihr ihnen zuhören, würdet ihr verstehen, dass die Wahl des gewaltfreien Kampfes eine grundlegende strategische Entscheidung ist, die sich nicht mit gewaltsamen Kampfmitteln an ihrer Seite abfinden kann. Wir könnten auch die leuchtenden und immer relevanten Überlegungen der Denker des Anarchismus und des Sozialismus einberufen, die seit langem behauptet haben, dass revolutionäre Gewalt eine Illusion ist, die den Geist der Revolution verzeirrt.

Die angebliche Komplementarität der „Vielfalt der Taktiken“ ist eine optische Täuschung. In Wirklichkeit wird sie nur von den Befürwortern der Gewalt verteidigt. Die Existenz dieser Debatte ist übrigens bezeichnend für die Kultur der Gewalt, die in den Köpfen immer noch vorherrscht, leider auch in einigen aktivistischen Kreisen, die mit alten Konzepten wie dem der „Gewaltbekämpfung“ argumentieren. Solange Gewalt oder „Gewaltgegengewalt“ als legitimes Mittel der „Erwiderung“ erscheint, wird sie weiterhin die Geister faszinieren, die von der vorübergehenden Trunkenheit, die sie mit sich bringt, hypnotisiert sind. Die eigentliche Debatte, die alle Bürger beschäftigen sollte, die die Wirksamkeit der Mobilisierung in den Kämpfen stärken wollen, sollte sich auf die Vielfalt der gewaltfreien Taktiken beziehen, d.h. auf die Planung und die Kombination von Aktionen der Überzeugung, der Nichtkooperation, der Konfrontation, der Intervention und des zivilen Ungehorsams. Die Palette der gewaltfreien Handlungsmethoden, von denen es mehrere hundert gibt, bietet eine große Vielfalt an gewaltfreien Taktiken, die an den Kontext des Kampfes angepasst werden müssen. Es geht also darum, sich zu organisieren, um die unvermeidlichen und vorübergehenden Gewaltausbrüche, die auftreten könnten, an den Rand zu schieben und sie einzudämmen, damit sie den Geist und die Ziele der Bewegung nicht verändern können. Der politische Realismus drängt uns, anzuerkennen, dass Gewaltfreiheit nicht absolut sein kann, dass sie notwendigerweise relativ ist, dass aber Gewalt nur in der angenommenen Dynamik des gewaltfreien Handelns auf ein absolutes Minimum reduziert werden kann. Das hat nichts mit der „Diversität der Taktiken“ zu tun.

Im Gegensatz zu dem, was ihr oft wiederholt, liegt es nicht am Staat, den Demonstrierenden die Mittel des Kampfes zu diktieren. Gewalt ist das spezifische Existenzmittel des Staates. Dies kann also nur zur Unterdrückung von Protestbewegungen führen, egal ob sie gewalttätig oder gewaltfrei sind. Der Staat ist in seiner Logik gefangen. Es ist daher merkwürdig, den Vorwand der Repression zu nehmen, die zwar meist unverhältnismäßig ist, um zu behaupten, dass nur Gewalt gegenüber dem Polizei- und Militärstaat legitim sei. Dabei tappt ihr in die Falle, und ihr seid nicht die Ersten, die vom Staat eingespannt werden. Was ist diese Falle, die immer wunderbar funktioniert? Alles tun, damit der Kampf in Gewalt überschwapt, alles tun, um die Demonstranten zu Gewalttaten gegen die Polizeikräfte zu bewegen. Denn von diesem Moment an hat der Staat die Hände frei, das heißt, er ist in der Lage, vor der Öffentlichkeit den Rückgriff auf Gewalt der Repression zu rechtfertigen, die er übrigens nicht als Gewalt, sondern als „Rückgriff auf Gewalt“ bezeichnet, eine lustige Untertreibung! Auf diesem Gebiet ist der Staat immer Sieger. Diejenigen, die behauptet hatten, dass die Gegengewalt legitim sei, können dann nur feststellen, dass sie den Kampf verloren haben. In einer radikal gewaltfreien Bewegung liegt die Wahl der Strategie und der Mittel bei denjenigen, die kämpfen. Deshalb muss die Repression vorweggenommen werden, damit sie kein Vorwand ist, um die Strategie zu ändern.

Im Gegensatz zu dem, was ihr behauptet, wurde Gewaltlosigkeit nie als „Ideologie“ definiert, d. h. als ein Ideensystem, das ein endgültiges und unfehlbares Dogma darstellt. Wir könnten ohne Schwierigkeiten zustimmen, dass der Ausdruck „Ideologie der Gewaltlosigkeit“ in Wirklichkeit nur ein Oxymoron ist. Im Wesentlichen versucht die Ideologie, ob religiös oder politisch, ihre Dogmen und Wahrheiten durchzusetzen, indem sie am häufigsten auf die schlimmsten Mittel der Gewalt zurückgreift. „Jede Ideologie benutzt Gewalt und rechtfertigt die Gewalt, die ihr dient“ (Jean-Marie Muller, Le courage de la non-violence, nouveau parcours philosophique, Ed. du Relié, 2001, S. 21.). Von der Ideologie der Gewaltlosigkeit zu sprechen bedeutet eine Umkehrung der Gewaltlosigkeit, aber auch der Natur der Ideologie. Wie könnte sich die Gewaltlosigkeit, die den Einsatz von Gewalt ablehnt, als eine „Ideologie“ betrachten, die per Definition immer versucht, sich mit Gewalt durchzusetzen? Politische Gewaltlosigkeit hat sich von jeher als eine Philosophie und eine Strategie dargestellt, eine Philosophie, die eine Handlungsstrategie und eine Strategie impliziert, die sich von einer politischen Ethik inspirieren lässt.

Die „gegen-Gewalt“, welche ihr beansprucht, ist nicht das Gegenteil von Gewalt, sie ist eine andere Gewalt. Eine Gewalt, die zwar Reaktion auf strukturelle und systemische Gewalt ist, aber vor allem eine Gewalt, die die Spirale der Gewalt nährt. Natürlich stellen wir nicht alle Gewalttaten auf die gleiche Ebene. Die gewalttätige Reaktion auf eine Gewalt der Ungerechtigkeit können wir verstehen und erklären, auch wenn wir sie nicht unterstützen. Sie kann sich manchmal als notwendig erweisen, aber sie legitimiert Gewalt nicht, denn man kann keine ungerechten Mittel legitimieren, die verletzen, verstümmeln und gar töten. Wenn ich mir die Zeit nehme, diesen offenen Brief zu schreiben, weiß ich nur zu gut, in welche Sackgasse uns die Logik der Gegengewalt führen wird. Diese ist letztlich Teil der Kultur der vorherrschenden Gewalt, die der Ansicht ist, dass, um einer Unterdrückungsgewalt, einer systemischen Gewalt, zu widerstehen, nur Gegengewalt möglich, notwendig und legitim ist. Wenn sie der Passivität, Feigheit und Unterwerfung vorzuziehen ist, bleibt die Tatsache bestehen, dass Gegengewalt ein politischer und strategischer Fehler ist, der das falsche Ziel hat. Und die falschen Mittel.

Gewalt mag als Befreiungskraft erscheinen, aber in Wirklichkeit ist sie eine Kraft des Rückschritts. Gewalt ist keine Strategie für Veränderungen, denn sie ist Teil des herrschenden Systems und kann es nur verstärken. Jedes Zugeständnis an Gewalt ist eine Niederlage des Denkens und Handelns, mehr als das, eine angekündigte Niederlage eines Gesellschaftsprojekts, das von den Kräften der Herrschaft, Unterdrückung und Gewalt befreit ist. Deshalb ist die Frage nach dem Verhältnis zwischen Ende und Mitteln eine zentrale Frage. Es ist natürlich eine ethische Frage, aber es ist auch und vor allem eine strategische und politische Frage. Die Geschichte ist voller Beispiele wo Zwecke, die durch den Einsatz von menschenverachtenden Mitteln verraten werden und wo gerechte Zwecke durch ungerechte Mittel in die Irre geführt werden. Die Mittel der Gewalt können nur staatliche oder organisatorische Systeme von Gewalt und Herrschaft erzeugen, in denen die Menschenrechte mit Füßen getreten werden. Wir haben gelernt, dass die Legitimierung von Gewalt und von mörderischen Mitteln im Namen des Zweckes, so edel und gerecht dieser auch sein mag, ein tragischer Fehler ist, ein letztendlich unausweichlicher Verrat.

Die Mittel sind der Anfang vom Ende, sie sind ein Ende im Werden. Die Mittel der Gewaltlosigkeit stehen im Einklang mit dem Ideal einer Gesellschaft ohne Herrschaft, gerecht, solidarisch und geschwisterlich. Es geht darum, die anfängliche ethische Revolte mit dem Einsatz würdiger Mittel in Einklang zu bringen, die an sich das gewünschte Ziel tragen. Und wenn das Ende bereits in den Mitteln liegt, liegt es an uns, nach Handlungsmitteln zu suchen, die mit dem angestrebten Zweck am besten übereinstimmen. Diese Kohärenz ist die Garantie für eine größere Effizienz auf kurze und lange Sicht. So erweist sich Gewaltlosigkeit, die auf den ersten Blick unmöglich oder ineffektiv erscheinen mag, in Wirklichkeit als der sicherste Weg, um das angestrebte Ziel zu erreichen.

Wenn uns das Ideal unzugänglich und fern erscheinen mag, bleiben die Mittel in unserer Verantwortung und unserer Wahl. Sie sind in unserer Reichweite. Sie gehören uns, hier und jetzt. Es ist nicht gesagt, dass der gewaltfreie Kampf immer siegreich sein wird. Wer kann das vorhersagen? Aber zumindest werden wir alle Trümpfe auf unsere Seite gesetzt haben, um sie möglicherweise siegreich zu machen. Und tatsächlich ist der Rückgriff auf gewaltfreie Mittel bereits eine Form des Sieges über die Kultur, die Notwendigkeit und die Unvermeidlichkeit der Gewalt. Der Kampf, der den Mitteln der Gewalt nachgibt, gesteht von vornherein seine Schwäche und nicht seine Stärke. Genauso wie die Staatsgewalt, die auf Gewalt zurückgreift, nicht ihre Stärke, sondern ihre Schwäche zeigt. Die wahre Macht, sagte Hannah Arendt, geht nicht von den Instrumenten der Gewalt aus, sondern von der gewaltlosen Mobilisierung des Volkes, das ihrer Meinung nach eine Kraft darstellt, die anders mächtiger und unwiderstehlicher ist als die instrumentelle Kraft der Staaten.

Wer vom „Moralismus der Gewaltlosigkeit“ und von der „Ideologie der Gewaltlosigkeit“ spricht, nutzt die trügerischen Argumente unserer Gegner, die seit jeher versuchen, Verwirrung über die wahre Bedeutung der Gewaltlosigkeit zu stiften, gerade weil sie ihnen Angst macht. Alle staatlichen Mächte und alle Massenmedien, die ihnen dienen, ebenso wie ihre objektiven Verbündeten, die die Gegengewalt befürworten, kritisieren die Gewaltfreiheit nicht und betrachten sie entweder als das Vorrecht der empfindungsfähigen Seelen, die die Konfrontation ablehnen, oder als ein gefährliches Dogma, das vor den Realitäten unserer Zeit flieht und den Kräften der Gewalt freies Feld lässt. Für die ersteren ist nur die Gewalt in der Lage, bei der Umsetzung der Politik wirksam zu sein, für die letzteren ist nur die Gegengewalt in der Lage, sich der Gewalt der Staatsmacht gerecht zu werden. Die einen und die anderen nähren in Wirklichkeit die Kultur der Gewalt, die auf den falschen Rechtfertigungen der Gewalt beruht und seit jeher die schlimmsten Schrecken in der Geschichte hervorgebracht haben.

In eurem Bemühen, euch von der Gewaltlosigkeit abzuheben, die ihr als eine Form des weichen Widerstands betrachtet, im Gegensatz zu dem, was ihr als wahre Radikalität betrachtet, zögert ihr nicht, erstaunliche und bösartige Unwahrheiten über die Gewaltlosigkeit zu zeigen, indem ihr sie bis zum Äußersten karikaturiert. Der Zweck dieses Briefes ist auch, einige dieser Behauptungen sowie die falschen Darstellungen, die ihr über Gewaltfreiheit vermittelt, zu dekonstruieren. Ich lasse die unverschämtsten Ausdrücke beiseite, insbesondere die auf Seite 135, die absurde Frontalangriffe sind, die bereits von Peter Gederloos verbreitet wurden, und von denen ihr euch inspirieren lässt.

In Erste Erschütterungen schreibt ihr, dass „die Taktik des zivilen Ungehorsams auf der Distanzierung von jeder Form von Konfrontation beruht“. Dies ist eine sehr merkwürdige Aussage, die eine völlige Unkenntnis der Geschichte der gewaltlosen Widerstands zeigt, d.h. der Kämpfe, die die strategische Entscheidung zum gewaltfreien Handeln getroffen haben, um Unterdrückung und Ungerechtigkeiten zu bekämpfen. Wenn die Konfrontation die physische und gewalttätige Konfrontation mit den Ordnungskräften ist, ist es offensichtlich, dass Gewaltlosigkeit nicht in diesem Register liegt. Wenn die Konfrontation bedeutet, Risiken gegenüber den Repressionskräften einzugehen, indem man demonstriert, besetzt, blockiert, öffentlich Ungehorsam leistet, dann umfassen die Methoden der Gewaltlosigkeit tatsächlich Konfrontationsaktionen, aber indem man sich weigert, auf das Gebiet zu gehen, in dem die Staatsmacht am stärksten ist.

Die Erfahrung des Kampfes der Dissidenten in Osteuropa unter dem sowjetischen Joch ist reich an Lehren über die Frage der Konfrontation. Im September 1976 ermöglichte die Gründung des Komitees zur Verteidigung der Arbeiter (KOR) in Polen eine Strategie, die darin bestand, jeden Frontalkampf gegen den Staat und seine Polizeikräfte zu vermeiden. Auf diesem Gebiet hätte die gewaltsame und/oder bewaffnete Aktion der Bürger nur eine zusätzliche Unterdrückung seitens der etablierten Macht hervorgerufen, die das Monopol auf Gewaltinstrumente hatte und daher in der Lage war, jede Revoltebewegung zu brechen. Indem sie sich auf dem Feld der gewalttätigen Konfrontation befanden, konnten die Bürger nur wiederholte Niederlagen erleiden. Es ging also darum, dass die Beteiligten des KOR die Zivilgesellschaft organisieren, um Solidarität zu schaffen und die Macht der Bürger aufzubauen. Dieser gewaltfreie Kampf, der dann von der Gewerkschaft Solidarnosc übernommen wurde, hat sich im großen Streik der Arbeiter auf den Werften von Danzig verkörpert, der zur Anerkennung dieser bisher verbotenen Gewerkschaft führte. Nach dem Staatsstreich von General Jaruzelski, der die kommunistische Ordnung wiederherstellen wollte, wurde der gewaltfreie zivile Widerstand trotz der Repression von der polnischen Armee nie gebrochen. 1989 musste die Regierung von General Jaruzelski verschwinden, um Platz für eine demokratisch gewählte Regierung zu machen. Diese für unmöglich gehaltenen Ereignisse waren Vorboten der antitotalitären Revolution, die Ende 1989 in Osteuropa stattfinden sollte. Die Lektion aus dieser Geschichte ist, dass man sich angesichts einer extrem gewalttätigen und repressiven Regierung (ist unsere es nicht?) indirekte Mobilisierungsstrategien vorstellen sollte, die aus dem Face-to-Face herauskommen, um Gegenmächte, Aktionen und Mobilisierungen aufzubauen, die wachsen werden und gegen die Repression nichts ausrichten kann.

Eure Vision der „Konfrontation“ mit den Kräften der etablierten Unordnung ist eine ziemlich archaische. Ohne sie zu sehr zu karikieren, kann man sagen, dass sie auf eine maskulinistische und virilistische Konfrontation hinausläuft, bei der es darum geht, dem Gegner (physische) Schläge zu verlegen, um zu versuchen, ihn zurückzudrängen. Jede Konfrontation ist sicherlich ein Angesicht zu Angesicht. Und seit jeher wurde dieses von Angesicht-zu-Angesicht als Kampf zwischen zwei gegnerischen Parteien gedacht, die je versuchen, die andere zu dominieren, sie zu schwächen und schliesslich zu zerquetschen. Wenn ihr euch in diese Logik der physischen Konfrontation einordnet, verdreht ihr nicht die wahre Bedeutung des ökologischen Kampfes und unsere eigenen Werte? Ihr reiht euch, nichts für ungut, in autoritäre Logiken der Herrschaft durch Gewalt ein. Abgesehen davon, dass ihr vergesst, dass die Staatsmacht immer Mittel zur physischen und gewalttätigen Konfrontation haben wird, die den unsrigen überlegen sind, und dass daher unsere Gewaltfähigkeit ihnen immer unterlegen sein wird, gebt ihr dem Kampf eine Richtung, die die verteidigte Sache in eine strategische und politische Sackgasse führen.

Ihr schreibt, dass „die Gewaltlosigkeit, die von der Hoffnung auf einen demokratischen Wandel beseelt ist, den Willen widerspiegelt, den Dialog mit den Institutionen aufrechtzuerhalten und eine gewisse Respektabilität innerhalb der öffentlichen Meinung zu kultivieren„. Hier finden sich mehrere Gemeinplätze über Gewaltlosigkeit. Die Gewaltlosigkeit würde den Dialog dem Handeln vorziehen, in der Hoffnung, ihre institutionellen Gesprächspartner zu überzeugen. Das ist ganz falsch. Was eine Situation der Ungerechtigkeit auszeichnet, ist genau die Unmöglichkeit eines rationalen Dialogs, um zu versuchen, die Verantwortlichen für die Ungerechtigkeit davon zu überzeugen, einen Rückzieher zu machen und den Opfern der Ungerechtigkeit gerecht zu werden. Die Geschichte der Kämpfe um Gerechtigkeit zeigt, dass es vergeblich ist, von den Unterdrückern irgendeine Sanftmut zu erwarten, wenn die Unterdrückten Gerechtigkeit fordern. Daher ist es wichtig, eine Strategie zu entwickeln, die den Gegner zwingt, auf diese Ungerechtigkeit zu verzichten. Wenn es einen Dialog gibt, dann erst am Ende des Prozesses des Kampfes, um eventuell einen Kompromiss zu finden.

Sie werfen der Gewaltlosigkeit vor, „eine gewisse Respektabilität in der Öffentlichkeit pflegen zu wollen“. Das ist noch ein sehr merkwürdiger Satz. Sucht der Kampf der Erdenaufstände nicht die Unterstützung der öffentlichen Meinung? Bemüht sich die Bewegung nicht, sie davon zu überzeugen, dass ihr Kampf respektabel und daher würdig ist, gefördert und unterstützt zu werden? Ich kenne keinen Kampf in der jüngeren oder fernen Vergangenheit, der erfolgreich war, indem er die öffentliche Meinung gegen sich gerichtet hätte. Sicher ist, dass das gewaltfreie Handeln versucht, so viele wie möglich davon zu überzeugen, die Sache zu unterstützen und zu verteidigen, da es eine unabdingbare Druckkraft auf die politische Macht darstellt. Ihr werdet ohne weiteres zustimmen, dass es Naivität ist, sich vorzustellen, dass eine Bewegung ohne die Unterstützung der öffentlichen Meinung gewinnen kann. Es ist jedoch ziemlich offensichtlich, dass der Kampf mit Mitteln der Gewalt einen großen Teil der Bürger entfremden wird, einschließlich derjenigen, die sensibel und für die Sache sind.

Ihr schreibt, dass „die Gewaltlosigkeit ein Misstrauen gegenüber der Möglichkeit kultiviert, strukturelle Veränderungen durch kräftige Weise zu bewirken„. Was bedeutet „kräftige Weise“? Wenn im Geiste der Aufstände der Erde die kräftige Art die gewalttätige Art ist, gibt es ein Missverständnis über den Begriff der Kraft. Die Ansicht, dass wahre Macht nur gewalttätig sein kann, schließt sich dem an, was die vorherrschende Ideologie schon immer vermittelt. Für letztere ist Gewalt die einzige Kraft, die uns zur Verfügung steht, um effektiv zu handeln. „Wenn wir mit Gewalt die Macht bezeichnen, die demütigt, unterdrückt, verletzt und tötet“, betont Jean-Marie Muller zu Recht, „werden wir kein Wort mehr haben, um die Kraft zu bezeichnen, die nicht demütigt, nicht unterdrückt, nicht verletzt, nicht tötet“ (Jean-Marie Muller, Dictionnaire de la non-violence, Le Relié, 2005, S. 146). In dieser Perspektive ist Gewalt eine Form von Gewalt unter vielen. Sie ist der Ausdruck einer zerstörerischen und mörderischen Kraft, die den Konflikt von seinem Objekt entfernt, während die Gewaltlosigkeit eine aktive und konstruktive Kraft ist, die den Konflikt auf seinen Gegenstand konzentriert und gleichzeitig eine Aktion organisiert, die darauf abzielt, an der Quelle des Konflikts zu handeln und andere Methoden der Konfliktlösung zu schaffen (die aus der „Gewinn-Verlierer“-Logik herauskommen).

So ist die Gewaltlosigkeit nicht nur eine „Seelenkraft“, sondern eine politische Aktionskraft, die ein Arsenal an Kampfmethoden einsetzt, die sich in eine ausgearbeitete, geplante und umgesetzte Strategie einfügen, um dem Gegner die Federn zu berauben, die seine Macht begründen. Die „kräftige Art“, die ihr behaupten, ist nichts anderes als Gewalt und Gegengewalt, die immer die etablierten Mächte stärken. Aus diesem Grund ist es wichtig, Kraft von Gewalt zu unterscheiden und nach explizit gewaltfreien Machtmitteln zu suchen, die es ermöglichen, echte Kräfteverhältnisse herzustellen.

Wusstet ihr, dass in Deutschland das heute häufigste Wort für „Gewaltlosigkeit“ „Gewaltfreiheit“ ist? In einer wörtlichen Übersetzung kann dieses Wort mit „frei von Gewalt“ übersetzt werden. Er spricht die Idee an, bewusst zu entscheiden, keine Gewalt anzuwenden, obwohl wir die Möglichkeit dazu haben. Der Begriff „Gewaltfreiheit“ bedeutet also, sich von Gewalt zu befreien, die eher als Behinderung als als Kraft angesehen wird. Wer Gewaltfreiheit übt, erhöht so seine Handlungsfähigkeit, indem er sich von Gewalt befreit. Es scheint mir besonders relevant, Gewalt mit einem „Handicap“ in Verbindung zu bringen, in dem Sinne, dass ihre Protagonisten sich freiwillig Handlungsmöglichkeiten vorenthalten und so ihre Wirksamkeit verändern. An dem Tag, an dem wir gemeinsam die Gewalt als ein Handicap für unsere Kämpfe betrachten, werden wir verstanden haben, dass nur die Strategie des gewaltfreien Handelns, die klar angenommen und radikal umgesetzt wird, in der Lage ist, ungeahnte kollektive Potenziale frei zu setzen.

Ihr schreibt, dass „Gewaltlosigkeit als pragmatische Entscheidung präsentiert wird, um der Repression auszuweichen und zu besseren Ergebnissen zu gelangen“. Wenn Gewaltlosigkeit pragmatisch ist, liegt dies zunächst an der Umsetzung einer angepassten Strategie mit Aktionskampagnen mit klaren, präzisen, begrenzten und erreichbaren Zielen. Dies erfordert eine Bewertung der Stärken und Schwächen des Gegners, aber auch der Bewegung. Der Pragmatismus der Gewaltlosigkeit berücksichtigt die objektiven Realitäten. Wer könnte dagegen sein? Aber im Gegensatz zu dem, was ihr behauptet, geht es nicht darum, pragmatisch zu sein, um der Repression auszuweichen, sondern um effektiv zu sein.

Die Ideologie der Gewalt lässt sich von solchen Überlegungen nicht einschränken. In ihrer primären Sicht auf Konflikte setzt sie mimetische Mittel der Gegenreaktion und Gegengewalt ein, die es dem Gegner ermöglichen, die Anwendung gewalttätiger Mittel zu überbieten. Diese gegenseitige Mimetik erzeugt eine endlose Spirale der Gewalt. Wenn die (illusorische) Zerstörung des Gegners das Ziel der mimetischen Gewalt ist, setzt die Gewaltlosigkeit anti-mimetische Aktionsmittel ein, um den Gegner zu überraschen und ihn auf ein Gelände zu bringen, auf dem seine Widerstandsfähigkeit verringert wird.

Im Gegensatz zu dem, was ihr behauptet, ist Gewaltlosigkeit realistisch. Ihr wiederholt, was man zu oft hört, nämlich dass Gewaltlosigkeit realitätsfremd ist. Glaubt ihr ernsthaft, dass Gewalt realistisch ist? Ist es nicht die Gewalt, die unrealistisch ist? Das jedenfalls zeigt die Kluft zwischen ihren Absichten und den Ergebnissen, auf die sie sich berufen kann. Der Rausch, den Gewalt mit sich bringt, macht blind und taub, sosehr dass man all die vielen Misserfolge der Gewalt in der Geschichte vergisst. Ich wage zu schreiben, dass jede Generation leider die Gewalt erneut erlebt, in Unkenntnis ihrer Folgen, Lügen, Misserfolge, Verrat und Tragödien. Und in Unkenntnis der Zeugnisse all derjenigen, die, nachdem sie Gewalt in politischen und sozialen Kämpfen erlebt hatten, schließlich zustimmten, dass es eine Sackgasse war, die davon zurückkehrten und die manchmal sogar zu aktiven Aktivisten der Gewaltlosigkeit wurden.

Der Realismus der Gewaltlosigkeit kann nur aufgrund einer Arbeit der Dekonstruktion positiver Vorstellungen von Gewalt verstanden werden. Solange Gewalt die Leitlinie bleibt, um mit der Gewalt von Situationen der Ungerechtigkeit umzugehen, ebenso wie mit der von unvernünftigen Frauen und Männern, kann Gewaltlosigkeit nur als Wunsch, sympathischer Traum oder zeitlose Idee erscheinen. Realismus besteht darin, das Reale zu berücksichtigen, um sich zu bemühen, auf das Ideal zuzukommen. Es geht darum, von der bestehenden Gewalt auszugehen, um zu versuchen, sie einzudämmen, zu verringern und sie so weit wie möglich verschwinden zu lassen. Die Gewaltlosigkeit ist realistisch in dem Sinne, dass sie versucht, die Spirale der Gewalt nicht zu schüren, in dem Sinne, dass sie sich bemüht, die Quellen der unterdrückenden Macht zu entleeren, in dem Sinne, dass sie daran arbeitet, die Knoten des Konflikts zu lösen, in dem Sinne, dass sie anti-mimetische Einrichtungen zur Regulierung von Konflikten einrichtet.

Zu sagen, dass Gewaltlosigkeit versucht, „der Repression auszuweichen“, bedeutet, historische Situationen zu missachten, in denen Gewaltlosigkeit trotz eines Kontexts starker Repression und sogar Barbarei beeindruckende Ergebnisse erzielt hat. Der zivile Widerstand besiegte Diktaturen, die nicht zögerten, Demonstranten zu erschießen und zu töten. Trotz dieser Repression ist es vorgekommen, dass das unterdrückte Volk den Kurs der Gewaltlosigkeit beibehält, nicht durch Moralismus, nicht durch „Spiritualismus“, nicht durch „Ideologie“, sondern durch Überzeugung. Die Überzeugung, dass der Einsatz von Gewalt zu einem Blutbad geführt und schließlich den Kampf endgültig unterdrückt hätte. Die Überzeugung, dass nur die Gewaltlosigkeit die Diktatur besiegen konnte, indem sie die ideologischen, wirtschaftlichen und politischen Grundlagen ihrer Macht untergrub. Da polizeiliche oder/und militärische Repression unvermeidlich ist, geht es nicht darum, ihm auszuweichen, sondern ihn zu antizipieren, zu überwinden und ihn gegen den Gegner zu wenden. Wie Gandhi betonte, ist die gewaltlose Bewegung dem Sieg von dem Moment an nahe, in dem die gewaltfreie Bewegung die „gemäßigte oder grausame“ Repression überlebt.

Ich komme zur entscheidenden Frage der „Radikalität“. Es ist ein oft zu hören, dass der Einsatz von Gewalt in Kämpfen eine Form von Radikalität zum Ausdruck bringt. Die Medien reden immer wieder über die „Radikalisierung“ bestimmter Bewegungen, weil sie die rote Linie der Gewalt überschreiten würden. Sehr oft werden wir uns übrigens einig sein, dass diese „Radikalität“ vor allem den Diskurs betrifft, der mit schockierenden Worten und Formeln konstruiert ist, die eher von der Haltung her als von der Handlungsbereitschaft her gewalttätig sind. Nichts ist falscher, als Gewalt mit Radikalität in Verbindung zu bringen. Wenn die Gewalt radikal wäre, würde sie die Wurzel der Konflikte treffen. Sie würde auf ihre Ursachen einwirken, um sie zu unterdrücken. Sie wirkt jedoch nur an der Oberfläche. Indem sie Menschen angreift, welche die für Ungerechtigkeit verantwortlichen Institutionen vertreten, drückt Gewalt Zorn und Wut aus, die zwar legitim, aber völlig vergeblich und unwirksam sind. Sie greift die Symbole des Kapitalismus und der Polizeiordnung an, ohne jemals die Grundlagen dieser ungerechten und autoritären Systeme in Frage zu stellen. Dies alles mit rachsüchtigen und aggressiven Worten, die keine Wirkung haben, außer den Verantwortlichen dieser Systeme Argumente zu geben, um den Protest weiter zu unterdrücken. In Wirklichkeit ist Gewalt im Wesentlichen bloss eine Ausdrucksweise und keine Art des politischen Handelns.

Die Gewaltlosigkeit geht direkt an die Wurzel der Ungerechtigkeiten. Sie versucht, die Quellen der gegnerischen Macht zu erschließen. Das bedeutet, dass sie die Stärken und Schwächen des Gegners kennt und identifiziert, um die relevantesten Strategien zu bestimmen, um ihn zu schwächen. Gewaltfreier Widerstand versucht, die eigene Handlungskraft zu erhöhen und sich gleichzeitig zu bemühen, die des Gegners zu verringern. Die Handlungen der Nichtkooperation und des zivilen Ungehorsams zielen genau darauf ab, dem Gegner die Zustimmung der Mehrheit zu entziehen, die seine Macht begründet. Dabei wirkt Gewaltlosigkeit auf dem politischen Boden, was Gewalt nicht kann. Es geht darum, durch die Massenmobilisierung einen solchen Druck auszuüben, der die Macht zwingt, nachzugeben oder sich zu zerfallen.

Angesichts solcher Bedrohung wird die Macht fast immer versuchen, sie mit Mitteln der Repression auszulöschen. Ihr Ziel ist es zunächst, die gewaltfreie Bewegung in Gewalt zu kippen, womit alle Möglichkeiten hat, ihre Unterdrückungsgewalt zu rechtfertigen. Gewalt ist also immer eine Falle, die der Staat stellt, um eine Massenbewegung zu diskreditieren und die Repression zu legitimieren. Diese Gewalt, die manchmal von innen durch infiltrierte Provokateure provoziert wird, zielt auch darauf ab, Spaltung zu schaffen, um die Dynamik des gewaltfreien Handelns besser zu durchbrechen. Die Radikalität der Gewaltlosigkeit besteht genau darin, den Kurs der Gewaltlosigkeit trotz der Repression aufrechtzuerhalten. Die gewaltfreie Bewegung muss die Herrin ihrer Entscheidungen und Handlungen bleiben, auch wenn der Staat ihr andere Handlungsweisen aufzwingen möchte. Vergessen wir nicht, dass es darum geht, die Unterstützung der öffentlichen Meinung zu gewinnen und zu behalten, die einen sehr starken politischen Druck auf die Macht ausüben kann. Deshalb wird die Gewalt des Staates noch eklatanter erscheinen und sie wird geschwächt, wenn die Bewegung ihre gewaltfreie Linie beibehält. So muss die Repression vorweggenommen werden, um sie besser einzudämmen und zu besiegen.

Die Radikalität der Gewaltlosigkeit wird auch durch ein Engagement bekräftigt, das dem Bild der kommenden gerechten, solidarischen und geschwisterlichen Gesellschaft entsprechen soll. In dieser Gesellschaft sind die Beziehungen von Herrschaft und Unterwerfung ausgeschlossen, da sie die Grundlage systemischer Gewalt bilden. Wie Jeanne Burgart Goutal, Autorin des Buches Être écoféministe – théories et pratiques (Ökofeministisch sein – Theorien und Praktiken), sagt: „gewaltfrei zu sein bedeutet nicht nur, sich der brutalsten Formen der Aggression gegenüber schutzbedürftigen Wesen zu enthalten, sondern sich von jeder Herrschaftsbeziehung zu befreien, selbst der subtilsten, heimtückischsten, maskiertesten“. Es geht darum, dass sich jeder bemüht, in seinem Leben wie in seinen Kämpfen den Mangel an Herrschaftswillen gegenüber anderen zu verkörpern. Durch Gedanken, durch Worte, durch Taten. Es ist eine radikale Erfahrung, die, ohne sich mit Worten zu belohnen, mit einem Engagement für radikale gewaltfreies Handeln verbunden wird.

In der Palette der gewaltfreien Aktionsmittel, die unter zivilen Ungehorsam fallen, befinden sich die Sabotageaktionen, die ihr „Abrüstung“ nennt. Sehr oft betont ihr, dass diese Entwaffnungsaktionen eine Radikalität ausdrücken, die es ermöglicht, sie von der Gewaltlosigkeit abzuheben. Ihr macht einen Fehler! Als die französische Regierung versuchte, eure Bewegung aufzulösen, zitierte sie als Referenz das Buch des schwedischen Aktivisten Andreas Malm, Wie sabotiert man eine Pipeline? Eine sorgfältige Lektüre dieses Textes zeigt jedoch, dass der Autor zu keinem Zeitpunkt den Einsatz von Gewalt gegen Personen legitimiert. Mit einem Sprachmissbrauch bezeichnet der Täter Sabotageaktionen als „Gewalt“, während er gleichzeitig dafür plädiert, dass diese Handlungen die körperliche Unversehrtheit der Personen nicht verletzen. „Solange kein Blut vergossen wird“, schreibt er, „muss man in dieser Palette (Beschädigung und Zerstörung von Gütern) wählen. (Andréas Malm, Wie sabotiert man eine Pipeline?, La Fabrique, 2020, S. 137.) In Wirklichkeit versucht Malm, sich von der Gewaltlosigkeit (genauer gesagt von seiner weichen und falschen Sicht auf Gewaltlosigkeit) abzuheben, radikalere Handlungsformen zu rehabilitieren, die jedoch in Wirklichkeit unter die gewaltfreie Sabotage fallen. Wir können seinen Äußerungen nur zustimmen weil er sagt, dass „die Zerstörung von Eigentum nicht unbedingt in Form von Explosionen, Projektilwerfern oder Brandstiftern erfolgen muss“, dass sie „ohne Rauchsäule durchgeführt werden können“ und dass „Sabotage, sanft, sogar vorsichtig, praktiziert werden kann“ (Siehe das Dossier der Zeitschrift Alternatives Non-Violentes, Le sabotage en débat, Nr. 211, Juni 2024.) …

Zudem, und in diesem Punkt werden wir uns einig sein, wenn ihr betonen, dass punktuelle Abrüstungsmaßnahmen möglicherweise nicht ausreichen und dass ihr den „Abbau“ von Infrastrukturen des Betonsektors und des agroindustriellen Komplexes unterstützt, glaube ich, dass dieser Ansatz in die radikale Gewaltlosigkeit, in den zivilen Ungehorsam und in gewaltfreien direkten Aktion passt. Denn es geht nicht mehr und nicht weniger darum, die Wurzel des Problems anzugehen, was der Ehrgeiz der wohlverstandenen Gewaltlosigkeit ist. Es geht darum, den Betrieb dieser Infrastrukturen zu verhindern, weil sie für das Leben zutiefst schädlich sind.

Die Grenze zwischen Gewalt und Gewaltlosigkeit liegt zwischen Personen und Eigentum, was eure Anwälte übrigens im Fall der Auflösung der Bewegung verteidigt haben. „Man kann einem Auto gegenüber nicht grausam sein oder es zum Weinen bringen“, betont Malm mit Humor. Jede Sabotage, die nicht die Vorsichtsmaßnahme trifft, um die Verletzung des Lebens von Menschen zu vermeiden, ist eine kriminelle Sabotage. Dies wird die wirtschaftlichen und politischen Mächte jedoch nicht davon abhalten, eine gewaltfreie Sabotageaktion als „gewalttätig“ zu bezeichnen. Da jede Handlung des zivilen Ungehorsams oder der gewaltfreien Sabotage von Natur aus eine unerträgliche Herausforderung für die Behörden ist, werden diese sie immer wieder anprangern und ihren „kriminellen“ und „gewalttätigen“ oder sogar „terroristischen“ Charakter hervorheben. Der Staat ist in seiner Rolle, es liegt an uns, subtiler zu spielen, jenseits des Sprachmissbrauchs.

Die Gewalt ist immer auf der Seite der Macht und der unterdrückenden Wirtschaftsstrukturen: Diese unterstützen das unendliche Wachstum und kümmern sich wenig um das Leben, Pflanzen, Tiere und Menschen, die unter ihren unverantwortlichen Entscheidungen leiden. Um der wirtschaftlichen Gewalt, die meist durch staatliche Gewalt getragen wird, wirksam zu widerstehen, ist ein radikales Handeln erforderlich, d. h. eine Aktion, die die Wurzel ihrer Strukturen und die Quelle ihrer Macht berührt. Der Kampf durch Gewalt stärkt das herrschende System, das das Wirtschaftswachstum um jeden Preis begünstigt.

Deshalb muss das grundlegende Axiom: „Man kann in einer endlichen Welt nicht mehr unendlich wachsen“ durch das folgende Axiom ergänzt werden: „Man kann in einer extrem gewalttätigen Welt nicht noch mehr gewalttätig sein.

Denn die Wahl der Gewalt bedeutet, das repressive und unterdrückende System des Staates zu stärken und unsere Zukunft in zerstörerische Gewalt einzuschließen, wo es doch dringend notwendig ist, sie davon zu befreien.

Es scheint, dass euer Nachschlagewerk das bekannte Werk des Anarchisten Peter Gederloos ist, dessen Titel Wie Gewaltfreiheit den Staat schützt, neben ihrer provokanten Absicht, eine abgrundtiefe Unkenntnis der Gewaltlosigkeit und der gewaltfreien Kämpfe offenbart, aber vor allem eine unverschämte Bosheit gegen sie. Andere Leute haben dies bereits betont (Collectif, Une critique anarchiste de la justification de la violence, Atelier de Création Libertaire, 2019), insbesondere in anarchistischen Kreisen enthält dieses Buch gegen Gewaltlosigkeit eine so große Anzahl historischer sachlicher Fehler, verkürzter Analysen, halluzinierende Lügen und anekdotischer Kommentare, die die Verallgemeinerung anstreben, sodass es sich selbst diskreditiert. Wenn man die Gewaltlosigkeit „angreifen“ will, d.h. sie delegitimieren und diskreditieren will, muss man sich an die Fakten halten, nur an die Fakten. Und ich muss euch sagen, dass sich auf auf dem Gebiet der wissenschaftlichen und „objektiven“ Kritik der Gewaltlosigkeit die seriösen Werke an einer Hand abzählen lassen. Ich gebe zu, ich presche etwas vor, denn in Wahrheit kenne ich kein einziges! Ich fordere euch jedoch auf, mir eine einzige Studie mit akademischem oder sogar militantem Charakter (ich mache keine Hierarchie zwischen beiden) zu nennen, die es geschafft hat, die Ineffizienz von Gewaltlosigkeit und gewaltfreien Kämpfen unwiderlegbar darzulegen. Dagegen gibt es reichlich Untersuchungen über die Sackgassen, den Verrat und die letztendliche Ineffizienz der Gewalt und des bewaffneten Kampfes sowie der Guerilla. Sie sind begründet, beziffert und stützen sich auf zuverlässige Quellen.

Ich hoffe, dass zu allen in diesem Brief angesprochenen Fragen der Dialog trotz allem möglich sein wird; und wenn es möglich ist, ist es dringend, ihn mit allen Partnern zu beginnen, die für die ökologische und soziale Transformation der Gesellschaft kämpfen. Die Stärke eurer Bewegung bleibt ein unbestreitbarer Trumpf, um kraftvolle Mobilisierungen aufzubauen und echte gesellschaftliche Veränderungen im Dienste einer gerechteren, ökologischeren und solidarischeren Gesellschaft einzuleiten. Damit jedoch das Potenzial dieser Kraft wirklich wirksam ist und sie in der Lage ist, günstige Kräfteverhältnisse zu strukturieren, müssen wir ernsthaft über die besten Mittel zur Erreichung dieser Ziele nachdenken.

Aber wenn ihr der Meinung seid, dass einige Misserfolge der Vergangenheit nicht dazu auffordern, daraus zu lernen, sowohl auf strategischer als auch auf taktischer Ebene, wenn ihr der Meinung seid, dass Gewalt manchmal legitim ist und mit einer sogenannten „radikalen“ Aktion kombiniert werden kann, befürchte ich sehr, dass die Geschichte ins Stottern gerät. Die Kräfte der Macht und des Geldes, die multinationalen Konzerne und die Unternehmen, die das Leben mindern und zerstören, können sich die Hände reiben und ihr räuberisches Werk ohne größere Hindernisse fortsetzen. Und ihr werden die immense Verantwortung für eine kolossale kollektive Ernüchterung und ein enttäuschendes Morgen tragen. Es wird dann an den Befürwortern der Gewaltlosigkeit liegen, sich weiter zu organisieren, um eine weitere Erzählung von Kämpfen zu konstruieren, damit die brutalen Kräfte, die wir bekämpfen, nicht das letzte Wort der Geschichte haben.

März 2025