Klimawandel, Trauma und Resilienz

Überlegungen zum fokussierten Handeln, zur Verbundenheit und zum Mut in herausfordernden Zeiten.

Bildungszentrum Bienenberg, 30 Mai 2025
Carolyn E. Yoder

Dies hier ist die deutsche Fassung des interaktiven Vortrags von Carolyn Yoder, durch welchen sie folgende drei Herausforderungen erläuterte: Verstehen, wie die Klimaveränderung unser Hirn und unseren Körper beeinflusst, Stärkung unserer inneren Ressourcen zum Handeln und Bewusstsein der Narrative, „die uns leben“. All dies lädt uns zu fortlaufendem Nachdenken ein. Wir sind sehr dankbar für diesen reichhaltigen und anregenden Vortrag, der uns bei unseren Fragen und unserem Austausch begleiten kann.

Die Videoaufnahme des interaktiven Vortrags (English) ist hier verfügbar.

Guten Abend.

Was ich jetzt gerade empfinde ist Neugier, wer hier ist und was euch hierher bringt.

Und ich denke, im Laufe des Abends werden wir einige Antworten darauf bekommen, weil dies eine interaktive Veranstaltung ist.

Die Reflexionen heute Abend kommen nicht alle von mir.

Sie werden auch von euch kommen.

Weil die Klimakrise das ist, was wir ein gemeinsames Trauma nennen.

Dies ist kein Trauma, das nur wenige Menschen betrifft.

Es ist kein Trauma, das die Verantwortlichen eurer Kirchen, eurer Institutionen, eurer Regierung nicht betrifft.

Es ist ein Trauma, das uns alle betrifft.

Es wirkt sich auf diejenigen aus, die Hilfe leisten.

Es betrifft die Professionellen in Psychiatrie, in Psychologie und Medizin.

Es betrifft uns alle.

Und ich denke, wir werden unseren Weg nur finden, wenn wir auf eine Weise zusammenarbeiten, in welcher wir vorher nicht zusammengearbeitet haben.

Es ist wahrscheinlich, dass wir uns alle einig sind, dass wir in beunruhigenden Zeiten leben. Die Menschen haben nach verschiedenen Namen gegriffen, um zu beschreiben, was wir erleben – Polykrise, Metakrise, die große Entwirrung, die große Vereinfachung, die lange Dunkelheit.

Wie auch immer wir es nennen, viele von uns können es spüren: ein tiefes Gefühl von Unsicherheit und Chaos.

Die Klimakrise, die politische Instabilität, der zunehmende Autoritarismus und das Ausfransen des sozialen Vertrauens sind keine Schlagzeilen aus der Ferne. Sie sind hier. Sie sind jetzt.

Und sie berühren uns alle, egal wer wir sind oder wo wir leben, auch wenn wir es manchmal bezweifeln.

Zum Beispiel, als wir diese Woche [in der Emmentaler Region] unterwegs waren und alles um uns herum so schön war, war es fast so, als würde man mit einem geteilten Bildschirm leben.

Die Hälfte des Bildschirms ist dieser wunderbare, ruhige, angenehme Ort.

Und dann im Hinterkopf gibt es auch dieses Bewusstsein für das, was kommen wird.

Niemand befindet sich außerhalb der Einflusszone der Klimaauswirkungen. Dies ist ein gemeinsames Trauma, wenn auch unfair und ungerecht; Nationen, die am wenigsten zum Klimawandel beigetragen haben und am häufigsten betroffen sind, haben am wenigsten ein Mitspracherecht in der Klimapolitik.

Und so stellt sich die Frage: Wie leben wir inmitten so viel Unsicherheit und mangelnder Gerechtigkeit? Wie können wir diesen Moment nicht nur mit Angst oder Burnout, sondern auch mit Tiefe, tiefer Widerstandsfähigkeit, Mut, restaurativem Handeln und Bedeutung angehen?

Folie 2 Unsere Kapazität erhöhen, fokussiert, verbunden und mutig zu handeln

Heute Abend, nach ein paar ersten Gedanken, werden wir drei Wege erkunden, wie wir beginnen können, unsere Lebensfähigkeit zu vertiefen – nicht nur zu überleben – in diesen unruhigen, unsicheren Zeiten. Die drei Wege sind:

1. Verstehen, wie Unsicherheit und Traumata uns beeinflussen – und wie wir ihre Auswirkungen verringern können.

2. Stärkung unserer inneren Aktivismen, die sinnvolle externe Klimamaßnahmen unterstützen, und

3. Sich der Erzählungen und Narrative bewusst werden, die uns (be)leben.

Das sind keine Lösungen im traditionellen Sinne. Es sind Praktiken – Orientierungen – die uns helfen können, zentriert zu bleiben, auch wenn die Zeiten es nicht sind. (Radikale Belastbarkeit, tiefe Belastbarkeit – Resilienz)

Ich möchte zu Beginn sagen: Ich spreche auch mit mir selbst. Ich sage es nicht als Experte zum Publikum. Das ist vonMensch zu Mensch. Wir sind alle zusammen da drin.

Deshalb ist dies ein interaktiver Vortrag. Ich werde an verschiedenen Stellen Fragen stellen. Einige sind einfach zum Nachdenken: Vielleicht möchtest du kurze Gedanken aufschreiben. Für andere werden wir innehalten, um zu diskutieren und Überlegungen auszutauschen. Nichts ist obligatorisch – dies ist eine Einladung, keine Verpflichtung. Beteilige dich so, wie es für dich stimmt.

Ich möchte auch sagen, dass dies nicht unbedingt ein angenehmes Thema ist.

Ich bin nicht hier, um euch zu trösten oder Sicherheiten zu geben, denn ich glaube nicht, dass es welche gibt.

Ich bin hier, um darüber zu sprechen, wie wir durch diese Situation auf-wachsen und herunter-wachsen können.

Ich sage manchmal zu Gruppen: es gibt keine einfachen Antworten, und es gibt keinen spirituellen Ausweg (Bypass). In Glaubensgemeinschaften neigt man manchmal dazu, einfach zu sagen, dass Gott sich darum kümmern wird.

Gott wird sich darum kümmern, aber durch uns, denke ich.

So, nun habe eine Frage an jedes Einzelne hier:

Wie geht es deinem Herzen?

In drei oder vier Worten, wie geht es deinem Herzen?

Gerade jetzt. In dieser Zeit, in der wir leben,

Gibt es jemanden, der teilen möchte? Es gibt keinen Druck, keine Verpflichtung.

Ich schrieb auf:  dankbar, besorgt, offen, hungrig.

Danke.

Ängstlich, unruhig, aber hoffnungsvoll.

Du sagtest im Allgemeinen glücklich, aber manchmal traurig?

Dankbar, besorgt, offen, hungrig.

Schön, ja.

Gesund, glücklich und besorgt.

Ja, wir können mehr als eine Sache gleichzeitig in unseren Herzen halten.

Und es ist wichtig, sich daran zu erinnern.

Danke für diese Antworten

Und jetzt eine Geschichte.

Vor etwa 14 Jahren wurde ich mir eines anhaltenden niedrigen Brummens tief in mir bewusst. Im Laufe der Zeit erkannte ich es als das, was es war: ein niedriges Brummen von Angst, Furcht und Trauer. Angst, dass wir uns beim Klimawandel nicht schnell genug bewegt haben. Angst, dass wir weiter von einer gerechten und lebenswerten Zukunft abdriften. Trauer um die Vögel und Bienen, die verschwanden, für die Zukunft meiner Kinder und Enkelkinder.

Ich habe versucht, Gespräche mit anderen darüber zu beginnen. Aber oft reagierten die Leute, indem sie das Thema wechselten oder vage Zusicherungen anboten. Das Brummen blieb.

Ein paar Jahre später erfuhr ich, dass mein Enkel – damals erst ein Vor-Teenager – weinte, als er begann, das Ausmaß der Klimakrise zu verstehen und zu verstehen, was sie für seine Zukunft bedeuten könnte. Etwa zur gleichen Zeit hatte ich Studien gelesen, die die tiefgreifenden Auswirkungen des Klimas auf junge Menschen aufzeigten. Aber ironischerweise dachte ich, mein Enkel sei noch zu jung, um betroffen zu sein. Wir lebten nur zwei Kilometer voneinander entfernt, aber wir hatten nie darüber gesprochen.

Die kanadische Klimawissenschaftlerin Katharine Hayhoe sagt, dass eines der wichtigsten Dinge, die wir tun können, darin besteht, darüber zu sprechen, denn der Anlass dass sich Menschen ändern, ist, wenn sich andere um sie herum sich ändern.

Also habe ich neue Wege gefunden, darüber zu sprechen – mit meinem Enkel und mit Anderen. Nicht über die Diagramme und Grafiken und Fakten, sondern über die affektiven Auswirkungen, die emotionalen Auswirkungen und was wir dagegen tun. Dies war die Motivation, die mich dazu brachte, Climate STARR zu gründen, das mein Lebenswerk in den Bereichen Trauma und Widerstandsfähigkeit, Gerechtigkeit und Friedenskonsolidierung zusammenführte und es auf die Klimakrise anwandte. Es war eine Möglichkeit, ausführlich mit Familie, Freunden und Gruppen darüber zu sprechen.

Hier sind also einige Fragen, die ich anfing zu stellen, als die Leute das Thema wechselten:

Wie oft denkst du über die Klimakrise nach?

Schreibt einfach eure Antwort auf.

Wie oft denkst du darüber nach?

Und die zweite Frage: wie oft sprichst du mit anderen Leuten darüber?

Und die dritte Frage: mit wem sprichst du darüber?

Wie viele von euch denken viel öfter darüber nach, als ihr darüber sprecht?

[Einige deuten an, dass dies bei ihnen zutrifft.]

Genau das zeigen die Studien: Wir denken viel mehr darüber nach, als wir tatsächlich darüber sprechen.

Die Folge davon ist, dass die Leute denken, dass sie die Einzigen sind.

Sie fühlen sich isoliert, und sie haben das Gefühl, dass sie in ihrer Sorge allein sind, und sie denken, dass andere Menschen nicht so daran interessiert sind.

Das ist also einer der Gründe, warum Katharine Hayhoe sagt, dass die wichtigste Sache, die Sie für den Klimawandel tun können, um dem Planeten zu helfen, ist, darüber zu sprechen. Weil Menschen, die anfangen, darüber zu sprechen, dazu neigen, [danach] aktiver zu sein, wenn sie tatsächlich etwas tun, und sie fühlen sich auch nicht so allein.

Bevor wir zu den drei wichtigsten Punkten kommen, möchte ich zwei Beobachtungen anstellen über die Klimakrise und wie wir darauf reagieren.

Oft wird die Klimakrise oder der Zusammenbruch als psychische Krise dargestellt.

Wir sehen eine Studie nach der anderen, die zeigt, wie die Angst auf der ganzen Welt ansteigt.

Eine Studie, die von den Vereinten Nationen, in 77 Ländern glaube ich, durchgeführt wurde, zeigt, dass die Menschen im Jahr 2024 viel mehr darüber nachdenken als im Jahr 2023.

So leugnen es immer weniger Menschen. Und die Leute denken darüber nach und machen sich viel mehr Sorgen darüber.

Aber es ist als eine Krise der psychischen Gesundheit bei Individuen, welche sich durch, Angst, Depression, Verzweiflung, Trauer äussert.

Aber was ist, wenn die Menschen, die die Angst, die Depression, die Trauer, die Angst davor erleben, tatsächlich die gesunden Menschen sind?

Warum sollten wir uns darüber keine Sorgen machen?

Ich mache mir mehr Sorgen um die Leute, die es ignorieren, die Leute, die es leugnen, die Täuschung der Unternehmen für fossile Brennstoffe. Für mich ist das die Krise der psychischen Gesundheit.

Es sind nicht die Menschen, die sich Sorgen machen, denn diejenigen von uns, die sich Sorgen machen, tun es aus Liebe zu Gottes Schöpfung.

Wir tun es aus Liebe zum Planeten.

Eine andere Sache, die wir meiner Meinung nach oft nicht berücksichtigen, ist, dass es hier nicht nur um individuelle Widerstandsfähigkeit oder individuelle Schwäche geht.

[Die Angst] ist auch in unserem Kollektiv, in unserer weltweiten Gemeinschaft, die Menschen fühlen diese Angst, und diese Energie ist genau hier unter uns.

Und das drängt auf uns auf eine Weise, die wir oft nicht anerkennen.

Wir werden davon beeinflusst, was andere Menschen fühlen, auch wenn sie es nicht laut sagen, weil es eine Energie gibt, die zwischen uns als Menschen fließt.

Gibt es noch Fragen, bevor wir mit den drei Punkten beginnen?

Ich habe eine Bemerkung.

Bitte…

Ich denke, eine Sache, die mich dazu bringt, abzuschalten und nicht zu reden, ist das Verhalten anderer Leute, die wie gewohnt herumfliegen. Das ist es, was mich dazu bringt, nicht zu sprechen. Es ist ängstlich, aber es ist auch resigniert.

Ja, wir nennen das Geschäft wie gewohnt.

Das ist eine Reaktion vieler von uns auf Angst.

Gab es einen zweiten Teil zu dem, was du gesagt hast?

Ich sagte, dass ich dadurch die Hoffnung verliere.

Ja, ja…

Jeder scheint einfach zu ignorieren, was passiert.

Ja. Das ist es also, was dich die Hoffnung verlieren lässt. Weil jeder herumzulaufen scheint, als ob alles normal wäre.

Genau so habe ich mich vor Jahren gefühlt.

Und als ich sagte, ich muss andere Wege finden, darüber zu sprechen, die den Leuten helfen, tatsächlich darüber zu sprechen.

Deshalb habe ich angefangen, meine Freunde und jeden, der für eine Weile zu uns nach Hause kam, zu fragen, ob es Ihnen etwas ausmacht, wenn ich Ihnen ein paar Fragen stelle?

Wie oft denkst du an die Klimakrise?

Die drei Fragen, die ich euch gestellt habe.

Das hat sehr geholfen.

Was ihr sagt, ist also absolut richtig. Das hält viele von uns davon ab zu reden.

Aber seht ihr auch, wie uns das in Isolation hält?

Weil wir denken, dass andere Leute sich darüber keine Sorgen machen, verlieren wir die Hoffnung, weil wir denken, nun ja, die Leute sind nicht besorgt darüber und sie tun nichts dagegen.

Schauen wir uns nun die erste von drei Möglichkeiten an, unsere individuelle und kollektive Widerstandsfähigkeit zu vertiefen. Diese Art von Widerstandsfähigkeit ist keine Persönlichkeitseigenschaft. Es ist etwas, das wir kultivieren – durch Bewusstsein, durch Übung und durch Gemeinschaft.

Folie 3 – Stress, Unsicherheit und Trauma verstehen

Radikale Resilienzpraxis Eins: Verstehen, wie Unsicherheit, Stress und Traumata uns beeinflussen – und lernen, wie wir die Auswirkungen verringern können.

Heute beginnen wir damit, wie sich der Stress und das Trauma über die Klimakrise und andere Weltereignisse auf das Gehirn und den Körper auswirken und vor allem, wie man die Auswirkungen verringern kann.

Wir werden über einige grundlegende Neurobiologie sprechen, weil wir feststellen, dass, wenn Menschen beginnen zu verstehen, wie ihr Gehirn, ihr Körper und ihr Nervensystem funktionieren, es ihre Fähigkeit stärkt, inmitten von Unsicherheit klar und kreativ zu denken.

Folie 4 – Trauma: überfordert, machtlos

Trauma kann einfach als überwältigtes und machtloses Gefühl definiert werden.

Wir betrachten Traumata oft nur als die „großen“ Ereignisse – Autounfälle, Krieg, Übergriffe. Aber Traumata passieren auch, wenn wir überfordert und machtlos sind – selbst in alltäglichen Erfahrungen.

Denk an deine eigene Reaktion auf die Klimakrise oder den Klimakollaps. Fühlst du dich manchmal überfordert? Machtlos?

Das ist ein Trauma.

Es bedeutet nicht, dass du „traumatisiert“ bist, aber es bedeutet, dass dein Nervensystem es registriert und auf eine Weise reagiert, die deine Gehirnfunktion beeinflusst.

Folie 5 – Reaktion des Nervensystems auf Sicherheit und Zugehörigkeit

Wenn wir uns sicher und verbunden fühlen, arbeiten alle Teile unseres Gehirns wunderbar zusammen – was wir ein gut funktionierendes Gehirn nennen.

Folie 6 – Wir sind geschaffen für die Verbindung miteinander

Wir sind gemacht, um uns miteinander zu verbinden. Das beginnt bei unserem allerersten Atemzug.

Folie 7 – Ist es Sicher? – Ja

Wir beobachten auch ständig unsere Umgebung und fragen: „Ist es sicher?“

Es ist ein unbewusster, fortlaufender Prozess, der uns zum Überleben verhelfen soll. Und wenn die Antwort ja ist, sind wir sicher – unser Gehirn und unser Nervensystem funktionieren gut.

Folie 8 – Sicherheit und Zugehörigkeit

Folie 9 – Merkmale eines gut funktionierenden Gehirns

Wir sind kreativ und einsichtig.
Wir haben Empathie und einen Sinn für Moral.
Wir können unsere Emotionen regulieren und unnötige Angst ausblenden.
Wir sind intuitiv, was uns den Zugang zu unserer Weisheit ermöglicht.
Wir haben die Kommunikation abgestimmt – wir können reden, zuhören, die Körpersprache des anderen lesen.

Kurz gesagt – wir gedeihen

Folie 10 – Ist Es Sicher? NEIN!

Aber wenn die Antwort auf die Frage „Ist es sicher?“ „Nein“ lautet – wenn wir mit einer physischen, emotionalen oder spirituellen Bedrohung konfrontiert sind – dann wird das Gehirn/Nervensystem negativ beeinflusst.

Folie 11: Bedrohung, Angst und Trauma

Angst, Traumata und chronischer Stress beeinträchtigen die Fähigkeit unseres Gehirns, gut zu funktionieren.

Folie 12– Instinktive Reaktion: Eine Herde finden, sich Kümmern, sich anfreunden

Unsere erste Reaktion auf die Bedrohung besteht darin, uns gegenseitig zu erreichen – zusammen zu strömen, sich zu umeinander kümmern und uns anzufreunden.

Folie 13 – Kampf oder Flucht

Wenn der Stress zu viel wird, geraten wir automatisch, ohne bewusstes Denken, in einen Zustand des Kampfes oder der Flucht.

Und wir verlieren den Zugang zu all den erstaunlichen Gehirnfunktionen, die wir gerade aufgelistet haben.

Und wenn die Bedrohung anhält oder überwältigend ist…

Folie 14 – Erstarrung oder Zusammenbruch

…Wir erstarren. Dann ist eine weitere Antwort herunterfahren, sich ergeben oder zusammenbrechen.

Wenn man sich anschaut, was in der Welt passiert – warum Menschen sich wie verabschiedet haben oder abgeschaltet zu sein scheinen – ist dies ein Teil der Antwort. Sie sind erstarrt – oder sogar abgelöscht und innerlich zerbrochen.

Folie 15 – Das Gehirn Unter Bedrohung, Angst und Trauma

In diesem Zustand arbeiten wir nur vom untersten Teil unseres Gehirns aus.

Das ist an sich nicht schlecht – es ist ein Überlebensmechanismus.

Aber dort stecken bleiben? Dann beginnen Einzelpersonen – und sogar ganze Gesellschaften – zusammenzubrechen.

Folie 16 – Rückkehr zu Sicherheit und Verbindung

Was wir in diesem Fall am meisten brauchen, ist, dass wir zu einem Gefühl der Sicherheit und Verbundenheit zurückkehren können.

Denn dort lebt echte Widerstandsfähigkeit.

Deshalb sage ich – wir brauchen einander wirklich.

Folie 17 – Weisheit der Tiere

Forscher haben wilde Tiere beobachtet, nachdem sie erstarrt oder zusammengebrochen sind.

Sie zittern, sie atmen tief durch, sie rennen, sie schnauben – und sie setzen die Traumaenergie frei.

Sie bleiben nicht stecken.

Wie machen wir das als Menschen?

Folie 18 – Trauma-Energie freisetzen

Menschen auf der ganzen Welt tun es intuitiv – durch Tanzen, Trommeln, Weinen, Schütteln, aktive Übungen wie Laufen oder Fußball und Techniken, die wir lernen können, wie Klopfen (Emotional Freedom Technique).

Und hier ist etwas Wichtiges: Wenn jemand weint und zittert, was tun wir normalerweise?

Wir versuchen, sie zu beruhigen.

Aber was ist, wenn wir stattdessen sagen:

„Schau – dein Körper weiß, wie Heilung geht“

Dieses Zittern, Weinen – das ist keine Pathologie. Das ist dein Nervensystem, das ein Trauma entladet.

Wir alle brauchen also ein Release-Toolkit. Was ist in deinem?

Mein Mann läuft. Er läuft Marathons.

Denk nach: Was tust du, um Traumaenergie freizusetzen?

Weil…

Folie 19 – Wenn Trauma-Energie nicht freigesetzt wird…

…Wenn wir Trauma-Energie nicht freilassen, bleibt sie in unserem Körper und Nervensystem stecken und äussert sich in Stress oder Trauma-Reaktionen.

Folie 20 – Zyklen von Schaden und Gewalt

Und es nährt Zyklen von Schaden und Gewalt.

Unveröffentlichte Trauma-Energie ist ein Grund, warum wir in Zyklen von Gewalt geraten.

Wir haben keine Zeit, dieses Diagramm im Detail durchzugehen, aber was wichtig ist, ist die Form und der fette Druck in der Mitte der Kreise zu beachten—„Ich/Wir werden verletzt“ und „Ich/Wir verletzen andere.“

Wenn wir verletzt werden, können wir im Zustand der Abschaltung oder der Kampf- oder Fluchtreaktion stecken bleiben.

Und wir drehen uns einfach im Kreis und im Kreis und erleben Schock, Wut, Angst, Scham, Schuldgefühle, Rachegedanken usw. (Zyklus auf der rechten Seite).

Wenn wir auch nichts tun, um die Trauma-Energie freizusetzen, können wir auch unsere Emotionen und unsere Trauma-Energie an anderen Menschen auslassen (Zyklus auf der linken Seite).

Dies geschieht auf individueller und kollektiver Ebene.

Wenn man sich Konflikte und Gewalt auf der ganzen Welt ansieht, sieht man oft eine Gruppe von Menschen, die als Vergeltung verletzt wurden, gegen eine andere Gruppe zurückschlagen.

Und wenn sie das tun, schaffen sie mehr Opfer.

Und so drehen wir uns in Zyklen der Gewalt.

Was hilft, diese Zyklen zu verhindern oder zu durchbrechen? Eine Möglichkeit besteht darin, eine Reihe von Praktiken zu haben, die die physiologischen Auswirkungen von Traumata unterbrechen und uns helfen, zu einem verbundenen, sicheren Zustand zurückzukehren.

Folie 21 Drei Arten von Übungen, die wir alle brauchen

  1. Physische Freisetzungspraktiken

Eines der grundlegendsten Dinge, die man tun kann, um Zyklen von Gewalt zu unterbrechen, besteht darin, zu wissen, wie man Traumaenergie durch körperbasierte Praktiken, wie wir sie oben identifiziert haben, physisch freisetzen oder entladen kann.

2. Regulierungspraktiken

Praktiken wie Gebet, Achtsamkeit, Meditation und tiefes Atmen beruhigen und stabilisieren unser Nervensystem, besonders wenn sie regelmäßig geübt werden.

3. Ko-Regulierungspraktiken

Gesunde Beziehungen, in denen wir uns gegenseitig helfen, sich zu beruhigen – das Nervensystem einer Person oder Gruppe beeinflusst und reguliert das Nervensystem des anderen.

Folie 22 Koregulierung und Resilienz/Dysregulierung

Beispiele für Koregulierung:

Gemeinsam singen – unsere Herzschläge beginnen sich zu synchronisieren.
Gemeinsam Musik spielen, Gebetskreise.
Gemeinsame Mahlzeiten.
Einfache Verbindung.

Aber Vorsicht: dysregulierte Gemeinschaften und Menschen können die Dinge verschlimmern. Große Leitungspersönlichkeiten ko-regulieren. Sie beruhigen Menschen, helfen ihnen, sich miteinander zu verbinden, anstatt Chaos zu schüren. Das ist reparative Führung. Bösartige Leitungsfiguren tun das Gegenteil. Sie schüren absichtlich Spaltung und Angst.

Wähle also deine Leute und deine Gemeinschaft mit Bedacht aus.

Folie 23: Radikale Resilienz/Tiefe Resilienz

Am Ende geht es bei Resilienz angesichts von Unsicherheit und Traumata um Verbindung, Gemeinschaft und das Gefühl der Sicherheit miteinander.

Wir brauchen einander jetzt, in einer sich klimaverändernden Welt, mehr denn je.

In vielen Teilen der Welt kann es schwierig sein, Sicherheit zu finden. Wir brauchen keine perfekte Sicherheit – wir brauchen nur Taschen davon.

Ein STAR-Trainingsteilnehmer aus Kroatien sagte: „Sicherheit kann der Schoß einer Mutter sein, auch wenn die Welt auseinanderfällt.“

Nimm dir einen Moment Zeit, um darüber nachzudenken, wo du Sicherheit oder Sicherheitstaschen findest.

Schreibe sie auf.

Wo sind deine sicheren Orte?

In der Natur, ja. Das ist etwas wichtiges.

Und wir zerstören die Natur. Ist das nicht ironisch?
Wo sonst sind deine sicheren Orte?

Mit besten Freunden.

Welche anderen Orte der Sicherheit?

Zuhause.

Zuhause, ja, ja, also hast du dein Zuhause zu einem Paradies gemacht.

Jetzt möchte ich, dass Sie darüber nachdenken, wie Sie Ihre Sicherheitstaschen erweitern können?

Das ist etwas, das wir immer mehr brauchen werden. Wie man Sicherheit findet, nicht nur mit einer oder zwei Personen, sondern mit breiteren Gemeinschaften

Lassen Sie uns nun zum zweiten Weg gehen, um unsere Widerstandsfähigkeit zu vertiefen.

Folie 24: Stärke deinen inneren Klimaaktivismus

Radikale Resilienzpraxis Zwei: Stärkung unseres inneren Aktivisten – erwachsen werden und nach unten wachsen

In den USA hören wir häufig den Ausdruck: „Das Heilmittel für Klimaangst ist Aktion.“ (Verwenden Sie dieses Sprichwort hier?)

Damit meinen wir, dass wir an externem Aktivismus beteiligt sind.

Und es ist zum Teil wahr. Aktivismus – Marschieren, wählen, Lobbyarbeit, Bestäubergärten anpflanzen, tiefer in der Nahrungskette essen – kann uns ein Gefühl der Handlungsfähigkeit geben. Es hilft, die Hilflosigkeit, Angst und Isolation zu lindern, die viele von uns empfinden. Es kann uns helfen, einen Sinn zu finden.

Aber zunehmend zeigen Forschung und Erfahrung, dass äußerer Aktivismus allein nicht ausreicht. Aktivismus braucht, wie ein Vogel, zwei Flügel. Der weniger sichtbar, aber ebenso wichtig ist, ist das, was manche inneren oder inneren Aktivismus nennen.

Interner Aktivismus ist die tiefe emotionale und spirituelle Arbeit, die uns begründet. Es ermöglicht uns, den äußeren Aktivismus langfristig aufrechtzuerhalten. Diese Sprache stammt von der Klimapsychologin Caroline Hickman und wird in dem Buch Generation Dread; Finding Purpose in An Age of Climate Anxiety von Britt Wray untersucht. Sie argumentieren, dass „Aktion das Gegenmittel gegen Verzweiflung ist“ nicht ganz so einfach ist.

Hickman sagt, dass wir unseren internen Aktivisten auf zwei Arten stärken müssen, indem wir erwachsen werden und nach unten wachsen.

Folie 25: Einige Beispiele für inneren Aktivismus – Erwachsenwerden / „nach oben wachsen“

Ich werde nur ein paar Beispiele für das Erwachsenwerden geben, weil ich mehr Zeit mit dem „nach unten wachsen“ verbringen möchte.

Erwachsen werden bedeutet, dass wir uns dem zuzuwenden, was ist.

Wir stärken unsere Vorstellungskraft und Kreativität, wir stärken unseren Glauben, unsere Hoffnung, wir finden neue Wege, um unseren Glauben zu fördern, und wir verbinden uns miteinander, anstatt so individualistisch zu sein.

Folie 26: Einige Beispiele für nach-unten-wachsen:

– Ein Lernprozess zur Trauer (Francis Weller).
– Von denen lernen, die dem Ende ihrer Welt in die Augen geschaut haben.
– Krisenkontemplation (Barbara Holmes)

Nach-unten-wachsen ist spirituelle Arbeit.

Ihr habt von der dunklen Nacht der Seele gehört: wenn wir uns wirklich dem stellen, was mit uns passiert und was einige der Folgen sein werden, kann dies uns in etwas bringen, das wie eine Depression aussieht.

Es kann dazu führen, dass wir uns schlechter fühlen.

Deshalb meiden die Leute es.

Aber wenn wir wirklich in der Lage sein wollen, auf lange Sicht effektiv zu sein, nicht nur auf kurze Sicht, dann müssen wir an diesen Ort gehen, an dem wir uns ansehen, was wirklich passiert.

Dies ist die innere Reise, die es erfordert, dass wir uns harten Wahrheiten stellen, nicht mit Verzweiflung, sondern mit dem, was Viktor Frankl „tragischen Optimismus“ nannte – die Fähigkeit, hoffnungsvoll zu bleiben und gleichzeitig die Tiefe des Leidens und die Realität, der wir gegenüberstehen, voll anzuerkennen.

Nach-unten-wachsen bedeutet, sich dem Schmerzhaften zuzuwenden. Es bedeutet nicht, dass wir uns darin verlieren.

Es bedeutet, zu lernen, den Kampf aufzunehmen, ohne davon überfordert zu werden.

Es bedeutet, emotionale und spirituelle Muskeln aufzubauen, die es uns ermöglichen, inmitten von Herzschmerz mit Mitgefühl und Klarheit zu stehen, anstatt zusammenzubrechen oder die Verbindung zu trennen.

Dafür brauchen wir neue Rituale, reflektierende Praktiken und eine gemeinsame Sprache der Trauer.
Der amerikanische Psychologe Francis Weller, der jahrzehntelang mit Trauer gearbeitet hat, sagt, dass Trauer dazu führt, dass wir uns verengen und abschalten. Viele von uns spüren gerade diese Verengung – was er als „die gemeinsame Trauer des Menschseins in dieser Zeit“ bezeichnet.

Wenn die Leute sagen: „Ich glaube nicht, dass ich das ertragen kann“, antwortet er oft: „Es ist nicht die Trauer, die zu viel ist. Es ist, dass du versuchst, es alleine zu tragen.“

Diese Art von Trauer lässt sich nicht in Isolation behandeln. Sie soll in der Gemeinschaft geteilt, bezeugt und ritualisiert werden.

Wie viele eurer Glaubensgemeinschaften wissen, was Klagen ist?

Sprecht ihr darüber in eurer Gemeinde?

Ja.

Wir müssen lernen, gemeinsam mehr zu klagen und zu benennen, was in uns vor sich geht,

Welches sind die Bereiche, in denen du Trauer empfindest, nicht nur über die Klimakrise, sondern auch über die Art und Weise, was in unsere Welt gerade abgeht?

Schreib einfach einige der Dinge auf, über die du traurig bist.

Weller spricht von Menschen, die zu ihm kommen und sagen, dass sie depressiv sind. Aber während er zuhört, erkennt er oft, dass es keine Depression ist. Es ist die Unterdrückung von unausgesprochener Trauer.

Er ruft uns zu dem auf, was er eine „Lehre der Trauer“ nennt – kein Problem, das gelöst werden muss, sondern ein heiliger Weg, den es zu ehren gilt. Ein Weg, der, wenn er mit Mut beschritten wird, etwas hervorbringen kann und nicht zur Verzweiflung führen muss.

Es geht auch nicht darum, davon einverleibt zu werden. Es geht darum, sich mit Absicht und Anmut durch die Dunkelheit zu bewegen.

Wir wollen, dass es schnell vorbei ist.

Wir wollen es schnell durchziehen.

Aber mit dem, womit wir konfrontiert sind, müssen wir langsamer werden, um unsere Trauer in der Gemeinschaft zu benennen. Es passieren so viele Dinge, dass wir davon betäubt und gelähmt werden und nicht wissen, was wir tun sollen.

Weller hält dreitägige Trauerrituale ab. Er sagt, dass jede vernünftige Gesellschaft/Institution/Gemeinschaft mindestens einmal im Monat ein kollektives Trauerritual abhalten sollte!

Einige haben diese Zeit mit einem spirituellen Hospiz verglichen. Wir erleben viele Todesfälle – von Ökosystemen, Lebensweisen und Annahmen, die wir einst für selbstverständlich hielten.

Diese Trauer wird also nicht so schnell verschwinden. Wir leben in dem, was Weller „Die lange Nacht“ nennt. Und unsere Widerstandsfähigkeit muss gleichermaßen lang und tief sein.

Wir können an die dunklen Orte gehen. Wir können uns den Emotionen stellen, von denen wir glauben, dass wir sie nicht ertragen können. Es hat etwas Heiliges, Augenezeuge zu ein und zu sagen: Ich werde nicht wegschauen.

Das benennen, was wir betrauern, ist eines der ersten Dinge, die wir tun können, um daraus auszubrechen.

Es klingt paradox.

In unseren Climate STARR-Schulungen laden wir die Teilnehmenden ein, einen Brief an zukünftige Generationen, ihre Kinder, ihre Enkelkinder oder die zukünftigen Kinder der Welt zu schreiben und den Kindern zu erzählen, was sie jetzt über die Klimakrise und die anderen Krisen, mit denen wir konfrontiert sind, tun. Ein Brief, den sie in 10 oder 15 Jahren lesen könnten.

Die Leute haben zunächst das Gefühl, dass das schwierig sein wird.

Aber sie kommen zurück und sagen: „Ich fühle mich tatsächlich besser. Ich fühle mich erleichtert. Es war sehr schwer, aber als ich anfing, kamen die Worte einfach.“

Das liegt daran, dass diese Worte das ausdrücken, was wir in uns halten. Und es ist eine Erleichterung, diese Trauer herauskommen zu lassen.

Denn wenn wir uns den Emotionen stellen, haben wir Angst, sie anzusehen, sie lähmen uns nicht. Sie aktivieren uns.

Tatsächlich zeigen Studien, dass Menschen, die diese Art von Briefen schreiben, danach eher sinnvolle Klimaschutzmaßnahmen ergreifen.

Folie 27 Übung

Ich würde gerne folgende Übung machen, und werde ich euch bitten, danach zu teilen.

Vervollständige diesen Satz:

Was mir an der Klimakrise das Herz bricht, ist ….,

Oder, was mir das Herz über den Zustand der Welt bricht, ist ….

Wenn ihr es aufgeschrieben habt, und wieder ist dies optional, findet zwei oder drei Personen und teilt einander mit, was ihr geschrieben habt.

[Pause] Wäre jemand bereit, laut zu teilen – was bricht einem das Herz?

Teilnehmende… (unhörbar)

Was ihr das Herz bricht, ist, dass die kleinen Kinder [ihrer Gemeinde] jeden Sonntagnachmittag oder einige Sonntagnachmittage nach draußen spazieren gehen. Wenn sie zurückkommen, sind ihre Wangen ganz rot, und das liegt an der unerträglichen Hitze im Sommer. Und wenn sie das sieht, denkt sie an ihre Zukunft, und das bricht ihr das Herz.

Danke. – Jemand anderes. Was bricht dir das Herz?

Unschuldige Menschen sterben, und die Leute glauben es nicht.

Das Wort PAIN (SCHMERZ= ist ein Akronym dafür, wenn Menschen anfangen, etwas zu glauben. (Psychologe Daniel Gilbert, wie in Marshall, 2014 zitiert).

P ist, wenn es persönlich ist.
A ist, wenn es abrupt ist. Das weckt die Leute manchmal auf.
I
ch bin, wenn etwas passiert, denken sie, dass es unmoralisch ist [es verletzt ihre Werte].
N ist Now, wenn etwas jetzt ist. Das ist es, was die Leute weckt.

Aber ja, die Leute leugnen es.

Noch jemand: was bricht dir das Herz?

Nun, es geht nicht nur um die Klimakrise, sondern im Allgemeinen um den Zustand der Welt, um all das Leiden zu sehen, viele der Gründe zu kennen und wie wir einige der Probleme lösen könnten.

Ja!

Und zu wissen, dass es sehr mächtige Menschen gibt, die alles tun könnten, um Lösungen zu verhindern.

Ja, ja!

Es gibt mächtige Menschen, die etwas dagegen tun könnten, und sie tun es nicht. Und es ist nicht nur die Klimakrise, sondern das Leiden, das vom Zustand der Welt kommt.

Die Zeitung Guardian hatte gestern zwei Artikel darüber, wie die Klimakrise mit dem, was in Gaza passiert, miteinander verbunden ist. Die CO2-Emissionen sind dramatisch gestiegen.

Und in dem anderen Artikel ging es darum, wie die NATO mehr für die Verteidigung ausgeben wird, und das wird der Atmosphäre viel Kohlenstoff hinzufügen.

Diese Krisen sind also so miteinander verbunden, dass sie uns das Herz brechen.

Nun, der Wortlaut dieser Frage ist bewusst. Beachtet, dass wir nicht gefragt haben, was euch wütend macht. Wir haben nicht gesagt: „Was macht dich ängstlich?“ Oder „Was erfüllt dich mit Verzweiflung?“

Wir fragen: „Was bricht dir das Herz?“

Der Wortlaut stammt von der langjährigen Klimapädagogin, Philosophin und Aktivistin Joanna Macy. Sie benutzt diese Sprache, weil sie uns hilft, unser denkendes Gehirn zu umgehen, und wir kommen zum Kern unserer Trauer und zu dem, was wir mit uns tragen.

Auch dies ist eine Möglichkeit, „darüber zu sprechen“.

Es gibt eine Frage [aus dem Publikum]: Wie hängt das Gehirnproblem mit der Klimakrise zusammen?

Die Art und Weise, wie es sich bezieht, ist, wenn wir uns bedroht und ängstlich fühlen, wir uns abschalten und wir das kreative Denken, das moralische Denken, die Empathie nicht mehr können, werden wir einfach eingeschränkt und unbeweglich.

Deshalb müssen wir diese [Freisetzungs-, Selbstregulierungs- und Co-Regularisierung] Praktiken durchführen, die unser Gehirn und unser Nervensystem am Laufen halten. Denn dann können wir viel klarer [und kreativer] handeln.

Selbst wenn man Trauer über die kleinen Kleinkinder ausdrückt, wird es helfen, etwas in sich freizusetzen. Und das ist die Verbindung.

Folie 28; ein Bild aus dem Märtyrerspiegel von Dirk Willems, einem frühen Täufer, der aus dem Gefängnis geflohen ist und auf seinen Verfolger zustürmte, um ihn vor dem Ertrinken zu retten, nachdem das Eis unter seinen Füßen gebrochen war. Willems rettete seinen Verfolger und wurde dann hingerichtet.

Im Laufe der Menschheitsgeschichte haben unzählige Gemeinschaften – einschließlich unserer täuferischen spirituellen Vorfahren – am Ende der Welt, wie sie sie kannten, gelebt.

Sie sahen sich Verfolgung, Exil, Tod und Verzweiflung gegenüber – und dennoch hielten sie an ihren Werten fest. Sie fanden Wege, durchzuhalten. Um weiter zu gehen.

Wir können Kraft aus dieser Linie schöpfen.

Gestern sprach [bei der Feier zum 500. Jahrestag der Anabaptismus] jemand aus einem Land in Asien darüber, wie Menschen inhaftiert und verfolgt werden, weil sie Christen werden. Und ich fragte ihn – er war im Gefängnis, er wurde inhaftiert – „Wie machst du das? Wie hast du den Mut, das zu tun?“

Und er sagte: „Ich habe Angst. Aber es gibt etwas über meiner Angst, das mir wichtiger ist, als Angst zu haben. Ich kann meine Angst spüren, und ich kenne meine Angst, und ich leugne meine Angst nicht, aber es ist Liebe. Es ist die Liebe Christi“.

Wir haben vorhin über Kampf, Flugstopp, Zusammenbruch gesprochen. Ich glaube, dass in uns eine Fähigkeit zu etwas darüber hinaus ist.

Diese Fähigkeit entsteht nicht allein aus unserer eigenen Kraft, sondern aus dem Göttlichen – von der Quelle des Lebens, von Gott. Durch diese Verbindung sind wir in der Lage, zu transzendieren.

Wir können uns von denen inspirieren lassen, die am Rande gelebt haben oder jetzt leben – Menschen und Gemeinschaften, die ihr Leben oder ihre Lebensweise verloren haben, für die die Welt, wie sie sie kannten, untergegangen ist.

So kann sich die Klimakrise für uns jetzt anfühlen – wie das Ende einer Welt.

Folie 29: Krisen-Kontemplation

Der Reverend Dr. Barbara Holmes – die kürzlich starb, uns aber tiefe Weisheit hinterließ – übte und lehrte Krisenkontemplation.

Kontemplation wird normalerweise als eine innere, einsame Praxis betrachtet. Aber Krisenkontemplation, wie Dr. Holmes beschrieb, dass es aus der afroamerikanischen Kirche in den USA hervorgegangen ist, geprägt vom Gewicht von Rassismus und Generationentrauma.

Es wird in der Gemeinschaft praktiziert. Sie beschreibt Gottesdienste, bei denen sie Lieder mit nur wenigen Worten singen, manchmal nur „Oh Jesus“. Wie ein Stöhnen. Ein Schrei. Weil manche Leiden für Worte zu tief ist.

Bei diesen Zusammenkünften beschreibt sie, wie sie sich gemeinsam beklagen, was Sicherheit schafft. Der Gesang ging weiter, und darin fanden die Menschen eine tiefe Stille, eine Verwurzelung, die ihnen half, sich der Welt außerhalb der Mauern des Heiligtums zu stellen.

Krisenkontemplation ist eine Praxis, die wir von denen lernen müssen, deren Welt untergegangen ist und die von vorne anfangen mussten – und von vorne.

Sie sind unsere Lehrer.

Folie 30 Werde dich dich der Klimaerzählungen bewusst, die du lebst

Radikale Resilienzpraxis Drei: Wähle die Erzählung, die dich lebt

Menschen geben der Welt durch Geschichten einen Sinn. Geschichten sind, wie wir erklären, was jetzt passiert, wie wir uns an die Vergangenheit erinnern und wie wir uns die Zukunft vorstellen.

Aber hinter jeder Geschichte verbirgt sich eine Erzählung – eine tiefere Weltanschauung, die unsere Emotionen, unsere Entscheidungen und unser Verhalten prägt.

Folie 31: Einige gängige Klimaerzählungen

Heute sind wir von Klimaerzählungen umgeben, die miteinander konkurrieren, sich überschneiden und sich überschneiden. Einige davon sind:

-Leugnung – dass die Klimakrise ein Scherz ist.

-Technologische Rettung – dass Innovation uns retten wird. Spirituelle Umgehung – dieses göttliche Eingreifen wird das, was wir gebrochen haben, reparieren oder uns aus dieser Welt herausbringen und neue Himmel und eine neue Erde erschaffen Tiefe Anpassung – dass wir bewusst antizipieren und uns dem stellen können, was vor uns liegt, und tiefgreifende Veränderungen in kleinen, widerstandsfähigen Gemeinschaften bewirken können.

-Spirituelle Umgehung – Gott wird eingreifen und das, was wir zerbrochen haben, reparieren oder uns aus dieser Welt herausbringen und neue Himmel und eine neue Erde erschaffen.

-Tiefe Anpassung – dass wir bewusst antizipieren und uns dem stellen können, was vor uns liegt, und tiefgreifende Veränderungen in kleinen, widerstandsfähigen Gemeinschaften vornehmen können.

-Business as Usual, the Great Unraveling und the Great Turning – Geschichten (Erzählungen), die von der weisen Ältesten und Aktivistin Joanna Macy benannt wurden, in denen Zusammenbruch und Unordnung vom Aufbau einer gerechtigkeitszentrierten Welt mit transformativen Lebensweisen gefolgt werden.

Es gibt ein „Was ist, wenn wir es richtig machen?“ Erzählung, die mit einer erfolgreichen Navigation zu einer nachhaltigen, gerechten Gesellschaft endet.

Es gibt auch eine Erzählung namens „The Great Simplification:“, in der Menschen bereitwillig ihren Lebensstil reduzieren und auf nachhaltige Weise leben – ähnlich wie Deep Adaptation. Dies sind Möglichkeiten des „bewussten Zusammenbruchs“.

Dann gibt es die indigene Lebensweise mit einer Weltanschauung von Verbindung, Regeneration und tiefem Respekt für die Erde – nicht als Ressource, die extrahiert werden kann, sondern als Verwandter, um den man sich kümmern sollte. In diesen Geschichten ist Nachhaltigkeit keine Politik – sie ist eine Art zu sein, die seit Jahrhunderten praktiziert wird.

Jede dieser Erzählungen trägt eine Weltanschauung. Und diese Weltanschauung beginnt uns zu prägen – bis in gewisser Weise die Erzählung beginnt, uns zu leben.

Sie lebt uns im Sinne von dem, was wir für möglich halten und was wir nicht für möglich halten.

Sie lebt uns in dem Sinne, dass sie sich darauf auswirkt, welche Handlungen wir ergreifen und welche Handlungen wir nicht ergreifen.

Sie lebt uns in dem Sinne, dass sie uns blind macht, wie unsere Überzeugungen von unserem Bedürfnis nach Zugehörigkeit beeinflusst werden.

Erinnert euch an unser biologisches Bedürfnis nach Verbindung und Sicherheit, wie wir uns als Reaktion auf Stress und Trauma anderen zuwenden.

Katharine Hayhoe zitiert die in den USA von Greg Lukianoff und Jonathan Haidt durchgeführten Untersuchungen, die zeigen, dass viele Menschen zuvor gehaltene Überzeugungen sofort und unbewusst aufgeben werden, um mit ihrer politischen Partei in Einklang zu bleiben.

Sie sagt: „Das intellektuelle Festhalten an einem wissenschaftlichen Thema wie dem Klimawandel aufzugeben….scheint ein kleiner Preis zu sein, um Teil eines Stammes zu sein, der uns akzeptiert und uns das Gefühl gibt, sicher zu sein.“ (Hayhoe, Seite 7)

Das ist Neurobiologie, der Nachteil, wenn man verkabelt ist, um Sicherheit durch Verbindung zu suchen.

Es unterstreicht den Punkt, der zuvor über die sorgfältige und bewusste Auswahl der Menschengemeinschaften, mit denen wir gemeinsam regulieren, gesprochen wurde.

Kürzlich habe ich ein Buch mit dem Titel Choosing Earth des Klimafuturisten Duane Elgin mit dem Untertitel Humanity’s Journey of Initiation Through Breakdown and Collapse to Mature Planetary Civilization gelesen. Elgin beschreibt die nächsten fünf Jahrzehnte als eine Zeit radikaler Klimastörung, Massentod und schließlicher Transformation – eine Zeit, die uns enteignen/entblössen wird, bevor etwas Neues entstehen kann.

Er sagt, dass es wirklich hart werden wird, Leute, weil die Leute nicht rechtzeitig aufwachen werden, also werden wir schwere Zeiten durchmachen. Millionen, wenn nicht Milliarden von Menschen, werden wahrscheinlich sterben. Endlich werden die Menschen aufwachen und dann wird es eine neue Lebensweise geben.

Ich fand es ein schwer zu lesendes Buch.

Er wendet sich nicht von dem ab, was Klimaforscher sagen. Aber ich wollte es nicht glauben. Ich wollte nicht glauben, dass es so schlimm sein wird. Also wandte ich mich an einen meiner Freunde, der Klimawissenschaftler ist, und sagte: „Kennen Sie dieses Buch? Würdest du es lesen? „

Nachdem er es überprüft hatte, kam er zurück und sagte: „Ehrlich gesagt, dieser Autor ist optimistisch. Es wird viel schlimmer werden.“

Seine eigene Erzählung ist dunkler: Wir haben zu wenig getan, zu spät. Katastrophale Ereignisse sind jetzt unvermeidlich. Er sieht nicht viel Raum für Umkehrung oder Hoffnung.

Das ist nicht das, was ich hören wollte.

So viele der Wörter, die wir verwenden, um diesen Moment zu beschreiben, sind schwer: Collapse. Zusammenbruch. Entwirren. Chaos.

Und die Daten? Es ist nicht gerade ermutigend. Ein Teil des Grundes, warum ich es nicht hören wollte, ist, dass es leicht ist, in eine Erzählung zu geraten, die sagt: Es ist zu spät. Nichts, was ich oder wir tun, ist wichtig.

Aber manchmal frage ich mich, ob etwas auf diesem Bild fehlt.

Denn die Wahrheit ist: Niemand weiß wirklich, was vor uns liegt.

Also fragte ich mich, nach welcher Erzählung lebe ich?

Karen O’Brien, Klimawissenschaftlerin und Professorin an der Universität Oslo, bietet eine zusätzliche Dimension. Sie nennt es „den Möglichkeitsfaktor“.

Sie erinnert uns daran, dass Veränderung – echte, transformative Veränderung – nicht immer linear ist. Soziale Wendepunkte, wie Klima-Wendepunkte, können plötzlich kommen.

Sie lädt uns ein, Raum für das Wunderbare zu lassen, für das, was sie „Quantum Social Change“ nennt.

Sie sagt: Wir sind viel wichtiger, als wir denken. Wir sind mächtiger, als wir uns bewusst sind. Aber um auf diese Macht zuzugreifen, müssen wir die Zwangsjacke des linearen Denkens lockern.

Nur aus dem Kopf und dem Verstand zu denken ist nicht genug. Wir brauchen Weisheit von Herzen. Weisheit, die von jenseits von uns kommt.

Und ich betrachte dies in gewisser Weise als den Heiligen Geist.

Es ist so, als ob wir nicht einschränken wollen, was passieren kann. Wir wollen realistisch sein, aber wir wollen auch nicht sagen, dass es keinen Moment am Roten Meer geben wird, oder dass die kleinen Brote und Fische, die wir tun, keine Wirkung haben werden.

Mir wurde klar, dass ich auf eine Weise leben möchte, die scheinbar widersprüchliche Wahrheiten enthält.

Ich möchte die Wissenschaft hören. Um die Diagnose zu bestätigen. Um die Prognose zu respektieren.

Und lassen Sie immer noch Raum für das Unerwartete. Für das, was wir uns noch nicht vorstellen können. Für das Unmögliche, das noch möglich werden kann.

Die Erzählung, in der ich mich entscheide zu leben (und mich zu leben), ist diese:

Unsere kleinen, unzulänglichen Bemühungen – wie Brot und Fische – können vervielfacht werden.

Zusammen sind sie wichtig. Auch wenn sie sich nicht groß genug anfühlen.

Vor allem, wenn sie sich nicht groß genug fühlen.

Denn wenn wir die Hoffnung verlieren, verlieren wir die Vorstellungskraft.

Und wenn wir unsere Vorstellungskraft verlieren, verlieren wir unsere Handlungsfähigkeit. Wir verlieren das Sehvermögen.

Und wenn es keine Vision gibt, gehen die Menschen um.

Wenn wir in die Zukunft blicken, ist es auch wichtig, für die Zukunft zu planen, die wir wollen, egal was jetzt passiert. Sich diese Zukunft vorzustellen.

Eines der Dinge, die Rick und ich gerade auf einem kleinen Stück Land planen, das wir haben, ist, einen Obstgarten zu pflanzen. Ich bin 75, Rick ist 78. Wir werden diese Frucht nicht essen. Aber wer auch immer danach zu uns kommt, wird hoffentlich Essen für ihn sein.

Die letzte Frage, mit der ich euch zurücklasse, ist also: welche Erzählung lebst du?

Und trotz allem, was wir glauben mögen, wie handeln wir auf eine Weise, die sich die Zukunft vorstellt, in die wir leben wollen, um sie für unsere Kinder und alle Kinder der Welt zu haben?

Vielen Dank für Ihre Zeit, für das Zuhören und für die Teilnahme! Und jetzt ist Zeit für Fragen und Diskussionen.

Bonusfolien: zwei Übungen

Folie 32 Dankbarkeit, Ehrfurcht und Staunen auswählen

Ergänze diesen Satz allein oder mit einem befreundeten Kreis: Wenn ich die natürliche Welt betrachte, erfüllt mich folgendes mit Dankbarkeit und Staunen: ….

Eine Übung für Einzelpersonen oder Gruppen, die uns daran erinnert, uns an die Fülle zu erinnern, die wir trotz der Krisen, mit denen wir konfrontiert sind, immer noch haben. Diese Übung hilft, die Energie einer Gruppe zu heben.

Folie 33 Klima-Emotions-Rad

Dieses Klima-Emotions-Rad basiert auf der Forschung von Panu Pihkala an der Universität Helsinki. Es ist in mehreren Sprachen verfügbar. Es ist eine Ressource, um Einzelpersonen oder Gruppen zu helfen, über das Klima zu sprechen, indem sie Gefühle identifizieren (was die Forschung zeigt, dass sie Not reduziert). Was die Leute oft überrascht, ist die Mischung aus Emptionen, die sie haben. Für Informationen zum Ausführen der Übung : Deutsche Version Klima-Emotions-Rad

Vielen Dank an das Bildungszentrum Bienenburg und das Täuferische Forum für Frieden, Gerechtigkeit und Schöpfung für die Einladung, diese Reflexionen zu präsentieren und für die herzliche Gastfreundschaft.

Carolyn Yoder, Harrisonburg, VA, USA

Literaturhinweise:

  • Elgin, D. (2020). Choosing Earth: Humanity’s Journey of Initiation Through Breakdown snf Collapse to Mature Planetary Community. Choosing Earth Project.
  • Gayle, D. (2025, May 29). Revealed: Nato rearmament could increase emissions by 200m tonnes a year. The Guardian. https://www.theguardian.com/environment/2025/may/29/nato-military-spending-could-increase-emissions-study-finds
  • Hayhoe, K. (2021). Saving Us: A Climate Scientist’s Case for Hope and Healing in a Divided World. Atria/One Signal Publishers.
  • Holmes, B. A. (2004). Joy Unspeakable: Contemplative Practices of the Black Church. Fortress Press.
  • Holmes, B. A. (2021). Crisis Contemplation: Healing the Wounded Village. CAC Publishing.
  • Lakhani, N. (2025, May 30). Carbon footprint of Israel’s war on Gaza exceeds that of many entire countries. The Guardian. https://www.theguardian.com/world/2025/may/30/carbon-footprint-of-israels-war-on-gaza-exceeds-that-of-many-entire-countries
  • Lancet. (2021). Young People’s Voices on Climate Anxiety, Government Betrayal and Moral Injury: A Global Phenomenon. [Study of 10,000 young people in 10 countries]. The Lancet Planetary Health, 5(12), e863–e873. https://doi.org/10.1016/S2542-5196(21)00278-3
  • Marshall, G. (2014). Don’t even think about it: Why our brains are wired to ignore climate change. Bloomsbury USA.
  • Olsen, K. H. (2022). Quantum social change: A paradigm shift for a thriving future. Palgrave Macmillan.
  • Siegel, D. J. (Ed.). (2012). The Handbook of Interpersonal Neurobiology: An Integrative Handbook of the Mind. W. W. Norton & Company.
  • UNDP. (2024). The People’s Climate Vote II: A Global Survey of Climate Belief, Concern and Action. United Nations Development Programme. https://www.undp.org/publications/peoples-climate-vote-ii
  • Vander Velde, B. (2025, April 29). News spotlight: Got climate anxiety? Write a letter to the future.
  • Weller, F. (2015). The Wild Edge of Sorrow: Rituals of Renewal and the Sacred Work of Grief. North Atlantic Books. 

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