Justice, paix, création : un tout

Dans les années 80, pour certains d’entre nous, sexagénaires et septuagénaires, les thèmes de la justice, de la paix et de la préservation de la création (GFS) étaient devenus importants. Aujourd’hui, alors que nous parlons de multitudes de crises, il devient évident que le titre d’un mouvement assez fort à l’époque, qui n’était pas largement soutenu par une majorité, témoignait d’une grande vision : il est clair pour nous tous, avec une grande urgence, que ces trois choses sont étroitement liées. L’injustice et le conflit, en particulier la violence, menacent la création et l’espace vital de nous tous, non pas dans un avenir lointain, mais de manière immédiate et directe pour un nombre croissant de personnes.

Il est clairement effrayant de voir comment la cupidité économique et l’échec politique, ainsi que la violence structurelle et physique qui en découle, engendrent et laissent derrière eux la destruction de la nature et du tissu social. La pauvreté et la guerre ne sont pas des fatalités. Ce ne sont pas des catastrophes naturelles. Elles découlent de la cupidité et de la violence, d’une détermination impitoyable au pouvoir absolu, que les êtres humains s’approprient et revendiquent pour eux-mêmes. Aujourd’hui, nous voyons plus clairement qu’à l’époque des années 80 comment la prédominance et les privilèges ont érigé des systèmes entiers pour se maintenir eux-mêmes. Bien que Hannah Arendt ait déjà dit dans les années 50 : « La loi suprême d’un État est sa propre sécurité » (dans la vérité et la politique). Autrement dit, lorsque cela compte, les vies humaines ont moins d’importance que les institutions érigées par et pour elles. Madleine Albright, secrétaire d’État des États-Unis, a déclaré en décembre 1996 que l’attaque guerrière des États-Unis contre l’Irak valait la mort de 500 000 enfants. Les conséquences désastreuses de cette guerre, alors justifiée par des mensonges, continuent à ravager le monde. C’est la logique des guerres de tous les temps. Ce n’est qu’après coup que « nous » semblons revenir à la raison de l’humanité, oubliée ou réprimée avant et pendant la guerre. La Première Guerre mondiale n’a été qualifiée de massacre insensé qu’après la Seconde Guerre mondiale.

Pourtant, il y a de l’espoir et des solutions : partout dans le monde, trop souvent ignorées par les médias et certainement pas présentées dans les nouvelles, des voix se font entendre, des personnes devenues courageuses grâce à l’expérience de l’injustice et de la violence entreprennent ensemble des expériences et conçoivent des projets qui favorisent l’humanité, la solidarité, la liberté, la dignité et l’environnement. Souvent, de tels pas sont entrepris à contre-courant, contre les préjugés, l’hostilité, le mépris et les attaques verbales et physiques. C’est le sort d’innombrables résistances partout où les gens ne peuvent plus tolérer ce qu’ils ont enduré depuis trop longtemps. Les gens disent souvent : oui, pour nous qui vivons dans une démocratie, c’est facile. Cependant, la recherche montre que la résistance dans les pays non démocratiques n’est pas moindre. Les gens – pas tous – partout ont toujours été prêts à défendre leurs droits et ceux des autres, même si cela coûte cher.

À l’occasion de la Journée de l’Europe du 9 mai, un événement a été organisé par le Club 44 à La Chaux-de-Fonds avec Fatima Ouassak, politologue et militante d’un quartier populaire près de Paris. Le titre était le même que le deuxième livre de Fatima « Pour une écologie pirate – et nous serons libres » (La Découverte, 2023). Pour Fatima Ouassak, née au Maroc et ayant elle-même vécu en France ce que cela signifie « ne pas être à sa place » du point de vue populiste, il est clair : un engagement pour l’environnement n’a de sens et ne peut être efficace que s’il prend en compte la question de l’inclusion et de la liberté de mouvement pour tous. Les habitants du Sud global ne voient pas d’un bon œil un engagement purement écologique provenant du Nord-Ouest, car la prospérité ici a été réalisée en grande partie aux dépens des habitants du Sud (colonialisme), et elle est largement maintenue à leurs dépens – si nécessaire par la force. De nombreuses personnes (mais pas toutes) dans le Nord sont certes privilégiées, mais elles ne sont pas vraiment libres. Les personnes d’origine africaine et/ou musulmane ne sont pas non plus libres, dit Fatima, leurs corps sont utiles pour le travail et la consommation. Mais ils sont nettement moins privilégiés.

La liberté, la participation et la préoccupation pour l’environnement sont des préoccupations qui vont de pair et aucune d’entre elles ne doit se faire au détriment de l’autre. Fatima est convaincue que les habitants des quartiers pauvres en Europe et les habitants des pays du Sud ou d’Afrique ont tout à fait la possibilité de faire bouger les choses s’ils prennent ces liens au sérieux. Cela ne sera pas plus facile face à l’augmentation de l’extrémisme de droite en Europe, mais cela reste possible. L’extrémisme de droite, qui sévit non seulement en France mais se répand lentement dans toute l’Europe, vise explicitement à protéger ce qu’on appelle la tradition judéo-chrétienne, même ici, si nécessaire par la violence. Un autre Français d’origine africaine, Georges Haddad, contrairement à Fatima, qui a grandi dans l’islam, issu du judaïsme et beaucoup plus âgé, souligne dans ses livres que nous, Européens, devons en fait moins à un héritage judéo-chrétien qu’à un héritage gréco-abrahamique. Le christianisme, tel que nous le connaissons, a été plus influencé par la pensée hellénistique que par la pensée juive. Chrétiens, Juifs et Musulmans sont tous issus de la famille d’Abraham. Il y a là de grandes opportunités et la Bible rapporte quelques exemples réussis de coexistence.

En résumé, Fatima Ouassak insiste sur le fait que le système actuel à l’échelle mondiale (économique et politique), qui détruit l’environnement, produit non seulement les inégalités par sa violence, mais les maintient en place. C’est pourquoi il est important d’avoir une vision holistique des choses. Un engagement basé sur cette vision sera prophétique et fera bouger les choses.

Un engagement personnel pour la création

L’engagement des églises pour le climat passe par l’engagement personnel de ses membres. Marlène Eyer a incité le Forum pour la paix et la justice en proposant de mettre les thèmes autour du boulversement climatique en avant. Voici son témoignage.

Durant de nombreuses années, je n’avais pas pris conscience du réel impact de mon mode de vie sur la Création. La production de légumes de notre jardin sans pesticides, la création d’un étang et diverses autres actions me tenaient à cœur et me satisfaisaient. Mon intérêt pour l’écologie est allé en grandissant. La naissance de mes petits-enfants a ensuite été un véritable électrochoc. Quel avenir leur est promis ? Un cours suivi aux Courmettes en 2021, domaine géré par l’association A Rocha m’a permis de me mettre en marche pour comprendre les enjeux de la crise écologique et de m’engager dans des actions en faveur de la préservation de l’environnement. Je suis,depuis lors, ambassadrice d’A Rocha et je présente de temps à autre les activités de l’association dans divers églises.

A mes yeux, l’écologie est indissociable de la justice. Je ne peux m’imaginer de continuer d’ignorer les conséquences désastreuses de nos modes de vies occidentaux sur les populations de l’hémisphère sud. Ce qui implique évidemment une réflexion personnelle sur les changements à apporter dans plusieurs domaines de ma vie.

A la suite de cela, j’ai désiré associer ma communauté à savoir l’église mennonite de Courgenay à cette réflexion.
C’est donc en 2020, que j’ai présenté le processus EcoEglise dans mon église. Ma proposition a été bien accueillie. Après un temps de réflexion, nous avons rejoint les différentes communautés de Suisse romande début 2022.

L’objectif principal qui sera proposé en 2024 sera d’utiliser un terrain jouxtant l’église pour le transformer en jardins partagés. Un grand défi !

J’ai un réel plaisir à chercher toujours de nouveaux objectifs à atteindre. Pour cela, j’ai besoin des autres membres de la communauté. Il faut parfois du temps pour finaliser un projet mais l’écoute et le respect de l’avis de l’autre est primordial. Actuellement, je réfléchis au meilleur moyen de créer une dynamique pour la préservation de la Création au sein des églises mennonites de Suisse. Nous sommes très en retard par rapport à nos amis catholiques et réformés. Il est donc grand temps de nous mettre en marche !

CMM : groupe de travail pour la protection de la création

Cette année, la Conférence Mennonite Mondiale a créé un groupe de travail pour la protection de la création afin d’aider la communauté anabaptiste mondiale à (com)prendre sa part de responsabilité dans la crise climatique mondiale et à agir.

Le groupe de travail étudiera les différents impacts du changement climatique sur les membres. Il identifiera des façons concrètes d’encourager un mode de vie écologique. Il soutiendra le développement de connaissances bibliques et théologiques en rapport avec la crise climatique. Il établira une série d’actions concrètes à court terme et définira l’engagement écologique de la CMM dans un plan détaillé.

Depuis 2010, la CMM a intégré un coût additionnel sur les déplacements institutionnels dont le montant est déposé sur un compte Compensation Carbone dans le Fonds de Partage de l’Église Mondiale. Chaque kilomètre parcouru pour se rendre aux réunions de la CMM (cela concerne aussi le Conseil Général, les Commissions et les Réseaux) est pris en compte et pour chaque tonne de CO2, 50 dollars sont versés sur ce compte.

Le groupe de travail de la CMM pour la protection de la création assurera la gestion de ce compte. Comme la majorité des réunions du groupe se tiendront virtuellement, l’argent du compte Compensation Carbone servira à financer le démarrage de projets d’églises en lien avec la protection de la création.

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