Was bedeutet Hoffnung in unserer Zeit?

Aus einem Vortrag von David Neuhaus in Rom am 27. Mai 2025, veröffentlicht in The Tablet am 31.5.2025.

Die ISRAELISCHE ARMEE hat am vergangenen Samstag die Bombardierung von Khan Younis fortgesetzt. Bei der Bombardierung verlor Alaa al Najjar, die bei der Arbeit war, neun ihrer 10 Kinder: Sidar, Laqman, Sadin, Riwal, Ruslan, Jubran, Hawa, Rakan und Yahya. Ihr einziger überlebender Sohn, Adam, und ihr Ehemann Hamdi wurden schwer verletzt. Unter ihrem Blick teile ich diese Worte mit Ihnen. In Palästina/Israel gibt es im Moment kein Licht am Ende des Tunnels. Die Lichter sind eines nach dem anderen erloschen. Die Worte von Zephanja klingen nach. „Ach, besudelte, verunreinigte, bedrückende Stadt! Sie hat auf keine Stimme gehört; sie hat keine Korrektur angenommen“ (Zephanja 3,1). Unsere Regierungen bestehen überwiegend aus herzlosen Führern, die kein Gewissen zu haben scheinen. Und wir fahren fort, in die Dunkelheit eines Zeitalters hinabzusteigen, in dem es keine Hoffnung, keine Barmherzigkeit, keine Empathie, kein Mitgefühl gibt. Wenn ich versuche, dieses Gefühl der Verzweiflung zu verdrängen, habe ich das Gefühl, dass ich diejenigen verrate, die ihre Toten betrauern, die Verwundeten, die als Geiseln und Gefangene gefangen sind, die Vertriebenen und Obdachlosen, die Hungernden und Durstigen, die langsam sterben, weil es keine Medikamente gibt, diejenigen, die in einer Realität gefangen sind, in der der Horizont der Hoffnung verschlossen und durch eine massive Mauer ersetzt wurde, die ausdrücklich verkündet, dass es keinen Ausweg gibt. Was ist Hoffnung in meinem Leben als Christ? Ich bin mir sehr wohl bewusst, was Hoffnung nicht ist. Sie darf kein Opium sein; Marx hat die Hoffnung als Teil der Religion, die als Droge verstanden wird, die den brennenden Wunsch nach Veränderung betäubt, hellsichtig entmachtet. Die Hoffnung darf keine neurotische Illusion sein: Freud hat prophetisch den unreifen oder psychisch ungesunden Charakter der Hoffnung enthüllt, die der Welt den Rücken kehrt und sie durch die Projektion eines imaginären Wunsches ersetzt. Sie darf keine Absurdität sein: Kafka hat uns gezwungen, eine Welt zu betrachten, in der die Hoffnung, einen Sinn zu finden, oft eine Flucht vor der Unausweichlichkeit der Sinnlosigkeit ist.

Eine reife Hoffnung kann keine Flucht vor der Härte der Realität sein. Als Christ muss ich mich der Tragödie unserer Zeit und der damit verbundenen Hoffnungslosigkeit stellen. Wenn ich mit denen, die an der Front stehen, solidarisch sein will, darf ich keine schönen Reden schwingen, darf ich mich nicht von Tod und Leid abwenden und den Kopf in den Sand stecken wie ein Vogel Strauss. Ich muss zulassen, dass ich entblösst, roh und verletzt bin.

Aus Gründen, die ich nicht verstehen kann, lässt Gott das Böse zu. Ich rebelliere und lehne mich dagegen auf, sogar gegen den allmächtigen Gott, der dies zulässt. Diese Rebellion ist ein wesentlicher Bestandteil des Glaubenslebens. Abraham schrie gegen Gott auf, der ihm die Zerstörung von Sodom und Gomorrha ankündigte. „Fern sei es von dir, so etwas zu tun, den Gerechten mit den Bösen zu töten, damit die Gerechten wie die Bösen umkommen!“ (1. Mose 18,25). Habakuk schimpfte gegen Gott, der für seine Schreie taub zu sein schien: „Herr, wie lange soll ich um Hilfe schreien, und du hörst nicht zu“ (Habakuk 1,2). Auch Jesus schrie am Kreuz dieses Gefühl der Verlassenheit, das durch die ganze Geschichte hallt: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Markus 15,34). In der neunten Stunde hat sich die Hoffnung verflüchtigt. Der Schrei gegen Gott ist Teil des Wortes Gottes.

Eine gewisse Hoffnung muss sterben, wenn man die Realität von Gewalt, Krieg und Tod betrachtet. Es gibt zwei Arten von Hoffnung. Es gibt eine Hoffnung, die zukunftsorientiert ist. Sie hofft auf bestimmte Dinge, die nur schwach am Horizont zu erscheinen scheinen. Sie wurzelt in einer Vision, die eine Alternative zu der Realität bietet, in der wir uns befinden. Gleichheit. Gerechtigkeit. Frieden. Sicherheit. Wohlstand. All diese Hoffnungen sind legitim, wenn der Horizont nicht völlig durch Mauern versperrt ist, die einen Ausstieg aus der Gegenwart unmöglich machen… Unsere Gegenwart ist ein Ödland, das von den Wellen des unaufhörlichen Hasses, der unerbittlichen Rache und der brutalen Gewalt übrig geblieben ist. Wenn ich mich heute in Palästina/Israel umsehe und zu Gott schreie, dann erscheinen mir all die Dinge, die ich vielleicht tatsächlich erhofft habe, wie Phantome, die kurz auftauchen und dann wieder verschwinden, zerschmettert an den harten, unbarmherzigen Felsen der Realität. Rache. Hass. Sieg. Gewalt. Ethnozentrismus. Diese Felsen bilden unsere Realität. Es gibt jedoch noch eine andere Art von Hoffnung, die in mir um Atem ringt. Eine Hoffnung, die sich an der Vergangenheit orientiert – eine Hoffnung, die in der Erinnerung an vergangene Durchbrüche verwurzelt ist. Meine jüdischen Eltern flohen aus Nazi-Deutschland zu einer Zeit, als es keine Hoffnung gab und ein Imperium des Todes die absolute Herrschaft ausübte. Die Verwandten, die nicht fliehen konnten, wurden ermordet. Meine Eltern fanden Zuflucht in Südafrika, wo ein rassistisches Regime ein System der Apartheid errichtete, das die Weissen gegenüber den Schwarzen privilegierte. Es hielt jahrzehntelang an. Schwarze Menschen waren zu einem Leben am Rande der Gesellschaft, zu Verarmung, brutaler Unterdrückung und Hoffnungslosigkeit verurteilt. Jeder, der sich wehrte, wurde gewaltsam zum Schweigen gebracht. In diesen langen Jahren des Todes war die Hoffnung auf etwas anderes als die Realität meist ein Wunschdenken, eine Flucht vor der Realität. Opium. Illusion. Absurdität. Die Privilegierten leisteten sich den Luxus des Hoffens, während die Armen meist die Erfahrung der Verlassenheit machten. Und doch sind Nazi-Deutschland und Apartheid-Südafrika Erinnerungen an die Vergangenheit. Das ist ein Trost in Zeiten der gegenwärtigen Dunkelheit und lässt in Palästina/Israel heute gelegentlich einen Hoffnungsschimmer aufkeimen. Die Erinnerung an die Vergangenheit ist ein integraler Bestandteil meines Glaubenslebens. Als Christ bin ich aufgerufen, mich ständig an das Kreuz zu erinnern, an dem ein gekreuzigter Mann hing. Er starb einen qualvollen Tod, schmerzhaft und langsam erstickend. Wenn ich ihn anschaue, bin ich gezwungen, über meine eigene Mitschuld an den Strukturen des Bösen nachzudenken, die ihn zum Tode verurteilt haben. Es gibt kein einfaches Entkommen von diesem Ort. Ich muss am Karfreitag vor dem Kreuz stehen und am Karsamstag vor dem Grab, in das er gelegt wurde. Aber es kommt der Ostersonntag. Dann kann ich mich daran erinnern, dass das Grab, in das er gelegt wurde, leer ist. Der Gott, an den ich glaube, lässt nicht zu, dass der Tod, die Dunkelheit und das Böse das letzte Wort haben. Manchmal lässt Gott sich viel Zeit. Ein verzweifelter Habakuk hörte die Worte: „Wenn es scheint, dass es lange dauert, so warte auf ihn. Er wird sicher kommen, er wird nicht zögern“ (Habakuk 2,3). Ich verstehe die Worte „Er wird nicht zögern“ nicht. Alles, was ich spüre, ist diese unendliche Verzögerung.

Ich wüte gegen Gott. In unserer Gegenwart gibt es keinen offenen Horizont. Vor uns liegen noch mehr Tod, noch mehr drohende Zerstörung, ethnische Säuberung und Leid. Es gibt nichts, worauf ich hoffen kann – Gleichheit, Gerechtigkeit oder Frieden -, was nicht wie eine totale Illusion in einer Realität erscheint, in der Rache, Töten und Grausamkeit allgegenwärtig sind. Und doch… ist Hoffnung ein Teil dessen, was ich als Christ bin. Ich stehe vor einem leeren Grab, das den Leichnam eines Mannes enthielt, der gefoltert und gekreuzigt worden war. Sein verstümmelter Körper war eingewickelt und in das Grab gelegt worden. Aber jetzt ist er nicht mehr da. Das Grab ist verblüffend leer. Der Glaube, der vor dem leeren Grab geboren wurde, dass er auferstanden ist, ist ein Teil dessen, was ich bin. Wenn ich nicht glauben würde, dass das Grab leer ist, wäre ich kein Christ. Aus dieser Überzeugung heraus entsteht eine andere Art der Hoffnung. Diese Hoffnung blickt nicht auf einen illusorischen Horizont. Diese Hoffnung blickt zurück und erinnert sich daran, dass Gott gut gewesen ist. Diese Hoffnung erwächst aus der Überzeugung, dass Gott das Gute für die Menschen will. Diese Hoffnung hat ihre Wurzeln in der Erfahrung der lebensspendenden Liebe Gottes. Aus dieser Hoffnung heraus kann ich weiter sprechen und handeln.

Es ist diese Hoffnung, die es mir nicht erlaubt, aufzugeben, nicht gegenüber Gott und nicht gegenüber der Menschheit. Es ist diese Hoffnung, die bedeutet, dass ich nicht an den Toten, den Verwundeten, den Vertriebenen, den Hungernden vorbeigehen kann, dass ich nicht wegsehen kann von Gaza-Stadt, Khan Younis und Rafah, Jenin, Tulkarm und Nablus, dass ich nicht die Geiseln aus ganz Israel vergessen kann, die auch dort tot sind und trauern. Es ist diese Hoffnung, die nicht die Frage stellt: Was wird mit mir geschehen, wenn ich sehe, was geschieht? Was wird mit mir geschehen, wenn ich meine Stimme erhebe? Vielmehr ist es diese Hoffnung, die die Frage aufwirft: Was wird mit dem Volk von Palästina/Israel geschehen, wenn ich nicht sehe, wenn ich nicht meine Stimme erhebe?

Die Hoffnung wurzelt in der Erfahrung eines Gottes, der uns liebt, und in einer Gemeinschaft, die diese Hoffnung hervorbringt. Die Hoffnung motiviert mich, zu wissen, was in Palästina/Israel geschieht, und nicht wegzuschauen. Sie treibt mich an, denjenigen, die gestorben sind und in diesem Moment sterben, Gesichter, Namen und Geschichten zu geben und sie nicht zu ignorieren. Die Hoffnung treibt mich an, andere zu suchen, die verzweifelt versuchen, all dem ein Ende zu setzen, entschlossen, gemeinsam etwas zu tun. Die Hoffnung ist die Lebenskraft, die mich und Sie zu Zeugen einer Menschlichkeit machen will, die in einer Welt ausgelöscht wird, die sich von denen abwendet, die am Strassenrand fallen. Die Hoffnung ist eine Ressource, die trotz allem nicht nachlässt. Ich bete, dass diese Hoffnung der wachsenden Verzweiflung widersteht.

David Neuhaus SJ ist Dozent für biblische Studien und lebt am Päpstlichen Bibelinstitut in Jerusalem. Wir publizieren diesen Artikel mit seinem freundlichen Einverständnis. Der ganze Vortrag (19 min) in English ist hier verfügbar.