Wegweisende Friedensarbeit

Maria Biedrawa, Mitglied von Church & Peace und beim Internationalen Versöhnungsbund, ist seit Jahren öfter in Afrika tätig. Mit diversen Menschen und Gruppen fördert sie aktive Gewaltlosigkeit und Versöhnung. Vor kurzem wurde Maria von der Stiftung die schwelle der Friedenspreis 2024 „Wegweisende Friedensarbeit“ verliehen. Seit über 40 Jahren leistet und unterstützt die in Deutschland beheimatete Stiftung die schwelle „Beiträge zum Frieden“.

Diese Preisverleihung ist Anlass zum folgenden schriftlichen Interview. Die Fragen stellte Hansuli Gerber.

Maria, seit vielen Jahren verbringst du Zeit in Afrika, um aktive Gewaltlosigkeit, konstruktive Konfliktarbeit, prophetisches Zeugnis – den Frieden eben – zu fördern. Was hat dich zu diesem doch recht unbequemen Engagement bewegt?

Um ehrlich zu sein, ich habe nie über dieses Engagement in Begriffen von „bequem“ oder „unbequem“ nachgedacht. Zunächst einmal war es faszinierend, denn der Mensch ist faszinierend, genauso wie unser Zusammenleben. Ich gebe zu, ich habe ein wenig den Charakter einer Abenteurerin, die vom Unbekannten angezogen wird. Es ist stärker als ich. Frieden in Gewaltsituationen zu suchen, ist eine Begegnung mit dem Unbekannten, es ist wie auf unkartierten Gebieten zu wandeln. „Gratia supponit naturam“, sagte Thomas von Aquin, „die Gnade setzt die Natur voraus“.

Aber abgesehen davon gab es Auslöser aus meinem Umfeld. Ein Auslöser kam sehr früh in meinem Leben, im Alter von 12 Jahren, zur Zeit der Besetzung der damaligen Tschechoslowakei durch sowjetische Truppen. Als ich in Österreich lebte, etwa 150 km von dieser Grenze entfernt, die man den Eisernen Vorhang nannte, wurde mir plötzlich meine Freiheit bewusst. Und die Frage „Was mache ich mit meiner Freiheit?“ ist wie der große Refrain meines Lebens. Jahrzehnte später wurde mir die Kraft der Gewaltlosigkeit bewusst. Während eines 7-wöchigen Aufenthalts vor Ort mit der Aktionsgruppe zur Evangelischen Gewaltfreiheit in Lubumbashi im Südosten der Demokratischen Republik Kongo hat mich die Aktion dieser kleinen Gruppe und vor allem ihr Wesen überzeugt und meinen Respekt erzwungen.

Es war zu Beginn des neuen Jahrtausends. Zu dieser Zeit kamen viele frankophone Länder im subsaharischen Afrika aus bewaffneten Konflikten heraus, eine direkte Folge des Falls der Berliner Mauer und des Kommunismus. Die Zivilgesellschaft wurde sichtbar, und die Frage der Versöhnung nach dem Konflikt war allgegenwärtig. Einige Akteure oder Gruppen, insbesondere Kirchen, wandten sich daher auch an den Versöhnungsbund (MIR) in Frankreich, um Schulungen zu beantragen. Mein Aufenthalt in Lubumbashi sollte sich jedoch nicht als mein einziger Aufenthalt in Afrika erweisen, sondern als Beginn eines neuen Lebensabschnitts. Zuerst einmal oder zweimal im Jahr für 15 Tage, Kongo Brazzaville, Togo, Burkina Faso, Elfenbeinküste, Gabun … Und ich ging von Auslöser zu Auslöser. Überall traf ich Menschen, die mir die Augen öffneten: über das Scheitern der Gewalt in diesen Kriegen, über den Neokolonialismus im Zusammenhang mit natürlichen Ressourcen und europäischen multinationalen und politischen Politiken, über den Zusammenhang zwischen Armut, Bildungsarmut und struktureller Gewalt, aber auch über die positiven Aspekte: die kulturellen Wurzeln und die afrikanische Anthropologie des Ubuntu („Ich bin, was ich bin, dank der Andern“), die eine Erinnerung an das Zusammenleben bieten, die der Person vorausgeht, das Engagement der Kirchen für Frieden und Versöhnung, die Früchte des interreligiösen Dialogs und der Initiativen, alternative Projekte und die Ameisenarbeit, mutig und prophetisch, der Friedenshandwerker. Durch sie und mit ihnen habe ich meinen „Schatz im Acker“ gefunden: den lebendigen Gott unter uns, im Herzen der Gesellschaft und im Herzen unserer Handlungsmacht. Der Begriff Hoffnung ist in mein Leben eingetreten. Ich liebe es, Hans Urs von Balthasar zu paraphrasieren: „Lege deinen Finger auf den Puls des Lebendigen und spüre den Herzschlag des Schöpfers darin.“

In welchen Kreisen arbeitest du, mit welchen Partnern und Gesprächspartnern?

Ich arbeite auf Einladung einer Gruppe oder von Einzelpersonen eines Landes. Wir kommen über IFOR (Internationaler Versöhnungsbund), über die Kommissionen Justicia et Pax (Gerechtigkeit und Frieden, ein Organ der katholischen Kirche), eine religiöse Gemeinschaft oder einfach durch Mundpropaganda in Kontakt. Diese Gruppen oder Personen vor Ort öffnen oft die Tür zu ökumenischen oder interreligiösen Netzwerken. Während ich in den ersten Jahren mehr im westlichen Afrika und dann drei Jahre lang in Burundi tätig war, konzentriere ich mich heute auf die Zentralafrikanische Republik, wo ich 4 bis 5 Monate im Jahr verbringe. Ich arbeite auch in einem geringeren Maße mit der Kommission Justicia et Pax in Rumbek (Südsudan) und dem IFOR in der Republik Kongo. Ich führe keine Aktionen in meinem eigenen Namen durch. Ich arbeite mit diesen Personen oder Gruppen zusammen, als Ressource, um lokale Akteure zu unterstützen. Gemeinsam arbeiten wir mit anderen, die in der Hierarchie stehen: nahe an der Basis und im Dialog mit den Entscheidungsträgern darüber ¹. Außerdem bevorzuge ich faith-based peace work, Friedensarbeit, die auf unseren religiösen Quellen schöpft. Gandhi sagte: „Um das zu tun, was ich tue, brauche ich eine andere Kraft als meine eigene.“ Diese Kraft findet sich in relevanten Werkzeugen der Gewaltlosigkeit und Friedensarbeit, sie ist aber auch spirituell. Einerseits weigere ich mich, darauf zu verzichten, und andererseits ist es für mich eine Priorität, dass wir eine explizite Kohärenz zwischen dem Glauben, zu dem wir uns bekennen und dem gelebten Glauben zu finden.

Wie kannst du wissen, dass deine Arbeit Früchte trägt, und welche sind es?

In der Friedensarbeit gibt es verschiedene Zeitabläufe.

Zunächst gibt es die Zeit der direkten Gewalt, wie derzeit in Russland/Ukraine oder in Israel/Palästina. In diesen Momenten fühlen sich viele Menschen hilflos und in eine kollektive Psychose verstrickt. Doch gleichzeitig ist dies auch der Moment, in dem die ersten Samen des Friedens gesät werden: Männer und Frauen, die den Mut haben, Verfolgte zu verstecken und sich um Vertriebene und Flüchtlinge zu kümmern; diejenigen, die die Kriegspropaganda anprangern und die Wahrheit über einen bewaffneten Konflikt oder sogar seinen Ausstieg verkünden, die Kriegsdienstverweigerer, die Gewissensverweigerer usw.

Dann kommt die Zeit des Erwachens: Dieser Krieg hat zu viele Leben und zu viel Geld gekostet. Die Menschen werden müde, fangen an, das Dogma der legitimen Gewalt zu hinterfragen und gelangen zur Überzeugung, dass der Ausweg in Verhandlungen liegt. Es ist der Moment, in dem man sich daran erinnert, dass einige das von Anfang an gesagt haben. Einige werden an den Verhandlungen für Friedensabkommen beteiligt sein, viele andere werden auf diskretere Weise damit beginnen, Wunden zu heilen, menschliche und materielle Strukturen wiederherzustellen, auf denen der Frieden von morgen ruhen kann: psychosoziale Unterstützung für traumatisierte Menschen und damit den Kreislauf des Rachedurstes zu durchbrechen; die Befreiung von Kindern und Jugendlichen, die in Milizen eingegliedert sind; die Schaffung von Alternativen, die es ehemaligen Kämpfern ermöglichen zu leben; die Wiedervereinigung von Familien von Binnenvertriebenen und die Rückführung von Flüchtlingen; die Wiederbelebung der Zivilwirtschaft, die Unterbrechung der Kriegswirtschaft (welche Hungersnot und das Versagen der Gesundheits-, Bildungs- und Verwaltungssysteme verursacht hat) und die Schaffung des Geschmacks für die „Friedensdividende“; die Förderung der Lobbyarbeit der Zivilgesellschaft und der Kirchen oder Religionen für politische Friedensabkommen.

Nachdem die Abkommen unterzeichnet sind, kommt die Zeit des Übergangs: Die tiefen Ursachen des Konflikts werden untersucht und präventive Maßnahmen werden ergriffen; Wahlen werden vorbereitet oder die Straflosigkeit wird bekämpft; Wahrheits- und Versöhnungskommissionen werden eingesetzt usw.

Jeder Schritt hat seine eigenen Früchte. Um einige Beispiele zu geben:

Burundi: Vor den Präsidentschaftswahlen im Jahr 2015, die große Gewalttaten befürchten ließen (und die auch eingetreten sind), wurde ich von einer Gruppe junger Menschen eingeladen, über Gewaltlosigkeit zu sprechen. Es gab so viele Fragen, wir kamen nicht weit. Tatsächlich haben wir am Anfang aufgehört und viel darüber gesprochen, wie man sich zur strukturellen Gewalt verhält, die durch die Angst vieler aufrechterhalten wird und die es nicht erlaubt, den Schleier über die Lügen einiger zu lüften, die so die Ungerechtigkeit verdecken. Einige Monate später traf ich diese jungen Leute wieder. Ein junger Mann, der alles hat, um eine Meinungsmacher zu werden, erzählt mir: Kurz nach unserem Treffen haben mich die Anführer einer Miliz kontaktiert und mich gebeten, mich ihnen anzuschließen. Angesichts dessen, was wir über strukturelle Gewalt gelernt haben, habe ich die Einladung abgelehnt, weil ich Gewaltlosigkeit als meine Methode des Engagements gewählt hatte. Die anderen jungen Menschen, die bei diesem Treffen dabei waren, beschlossen, ein Theaterstück zu inszenieren, um aufzuklären, um zu zeigen, dass aktive Gewaltlosigkeit der dritte mögliche Weg zwischen Gewalt und Unterwerfung ist, und so die Verführung der Jugendlichen durch die Milizen zu verhindern.

DR Kongo: Jahrelang stand der französische Versöhnungsbund in Kontakt mit einem Friedensaktivisten in Uvira, DR Kongo. Wir haben ihn regelmäßig unterstützt und ihm unter anderem Bücher über Gewaltlosigkeit geschickt. Eines Tages – Funkstille. Hat er sein Engagement aufgegeben? Hat er betrogen? War er in Gefahr? Haben wir Fehler gemacht? So viele Fragen. Jedenfalls ein Misserfolg, so schien es. Bis zwei Jahre später eine E-Mail eintraf. Er musste fliehen. Er ging mit einem zweiten T-Shirt zum Wechseln, seiner Zahnbürste, seinem Reisepass, einer Bibel … und dem Buch über aktive Gewaltlosigkeit in seinem Rucksack. Er war nun in einem Flüchtlingslager im Malawi, wo die Opfer der bewaffneten Konflikte der Länder der Großen Seen aufeinandertrafen. Angesichts des Elends und der Gefahr, die diese Konfrontation bedeutete, sagte er sich: Gewaltlosigkeit, jetzt oder nie. Er ging zu allen anwesenden religiösen Führern im Lager und überzeugte sie, dass der Frieden im Lager ihre Mission sei. Gemeinsam begannen sie, Gewalt durch Vermittlungsdienste, Bildungshilfe für Eltern von verhaltensauffälligen Jugendlichen, ein Radio, das Sendungen über gewaltfreie Konfliktlösung, Vergebung, Versöhnung und Zusammenleben macht, umzuwandeln. „Können Sie uns durch eine Schulung helfen?“

Zentralafrikanische Republik: In einer Phase relativer Ruhe beschloss der katholische Bischof von Berberati (im Westen des Landes), dies zu nutzen und bat mich, eine Schulung zur Gewaltlosigkeit für seinen Klerus und einige Ordensschwestern, die in seinem Bistum leben, durchzuführen. Aber es kamen immer mehr Menschen: Er fügte allmählich der Gästeliste engagierte Laien, Pastoren verschiedener protestantischer Kirchen und Imame hinzu, und als Höhepunkt einige Anführer der Anti-Balaka-Miliz. Die Milizführer hatten ihre eigenen Motivationen, zu kommen. Sie hoffen auf Applaus für ihre heldenhaften Taten bei der Verteidigung des Vaterlandes. Wir sind 350 Personen im Saal. Nach und nach lösen sich die Zungen und die Teilnehmer beginnen, ihre Geschichten zu erzählen. Es sind Geschichten von Traumata. Wir stellen fest, dass bei einigen die Täter hier im Saal anwesend sind. Die Anti-Balaka werden immer stiller und hören zu. Ein Teammitglied begleitet sie während der informellen Zeit, um ihnen zuzuhören, denn auch sie haben ihren Teil des Leids erfahren. Ein Priester steht auf und wendet sich an sie: „Ihr habt mich zusammengeschlagen und zum Sterben zurückgelassen. Ich möchte, dass ihr wisst, dass ich euch vergeben habe“. Am nächsten Tag tritt der große Anführer der Milizen ans Mikrofon. Wir halten den Atem an. Er bittet uns, uns für eine Schweigeminute für die Opfer des Krieges zu erheben. Das ist ein Eingeständnis. Dann teilt er uns mit, dass die anderen Milizenführer sich dem anschließen, was er uns jetzt sagen wird. Er hat mit ihnen telefonisch Kontakt aufgenommen und sie über sein Vorgehen informiert. Er beginnt, um Vergebung zu bitten: bei den Imamen, deren Moscheen sie niedergebrannt haben, bei den Frauen in einem bestimmten Dorf, bei den Pastoren oder Priestern in einem anderen. Es ist ausführlich, aufrichtig und nicht auf die Schnelle. Es ist Freitagnachmittag. Sie versprechen, dass sie am Montagmorgen ihre Waffen niederlegen werden – sie hielten ihr Versprechen. Als er von der Bühne herunterkommt, sind die Imame unten bereits versammelt, um ihn in die Arme zu schließen. Diese Bewegung breitet sich aus. Viele suchen jemanden, tauschen ein paar Worte aus und umarmen sich. Eine Frau stimmt ein Lied in Sangho, der Landessprache, an, das aus einem Satz besteht: „Wachet auf, der Geist weht“. Damit ist das Treffen beendet.

Diese Ereignisse sorgten nicht für Schlagzeilen in den Medien. Sie haben weitere Schwierigkeiten und Rebellionen nicht verhindert. Es sind keine endgültigen Friedensabkommen, aber es sind Momente, in denen Menschen das Gefühl haben, dass ein Teil des Friedens in ihren Händen liegt. Die Spirale der Rache wurde durchtrennt. Sie werden mit der Erinnerung nach Hause gehen, dass sie mit ihrer Handlungsmacht in Berührung gekommen sind und den Anfang des Weges zur Heilung des Traumas gefunden haben.

Manchmal ist es uns vergönnt, die Früchte unserer Arbeit zu erfahren. Manchmal auch nicht. Wenn der Samen des Friedens in ein verletztes Herz fällt, ist dies ein sehr intimes Ereignis. Wir werden nicht wissen, wann und wie sich dieser Same öffnen und wachsen wird. Meine Aufgabe ist es, zu säen.

Welche Schwierigkeiten und Herausforderungen gibt es in deiner Arbeit?

Frieden hat nicht viele Freunde, besonders wenn es um Frieden mit friedlichen Mitteln geht². Frieden setzt sich per Definition dort fort, wo er (noch) nicht vorhanden ist, also in Widrigkeiten und Schwierigkeiten.

Die grösste Schwierigkeit, die mir im Laufe der Zeit bewusst wurde, besteht darin, so oft mit Strukturen der Sünde, mit dem Bösen, konfrontiert zu sein: die schreckliche Armut der vernachlässigten Bevölkerung; die Desinformation (oder das Schweigen) der Medien; die zweierlei Maß der internationalen Gemeinschaft; die Ausbeutung von Rohstoffen in Afrika durch unsere „entwickelten“ Länder und die damit einhergehenden Unterdrückungspolitiken des Neokolonialismus.

Dieses Inventar des Neokolonialismus geht einher mit der Militarisierung großer Teile Afrikas, Geld, das so für angemessene Infrastrukturen fehlt (Schulen, Krankenhäuser, Straßen …); von anderen Mächten im Namen ihrer wirtschaftlichen und strategischen Interessen eingesetzte oder aufrechterhaltene Diktaturen; Korruption und schlechte Regierungsführung; Terrorismus; das „Teile und Herrsche“-Prinzip, sei es auf ethnischer, religiöser oder regionaler Ebene; ökologische Katastrophen und ihre Rechtfertigung im Namen des Wirtschaftswachstums; Verletzungen der Meinungsfreiheit und der Menschenrechte. Es versteht sich von selbst, dass jeder dieser Faktoren eine Reihe von unvorstellbaren Leiden und unwürdigen Zuständen für den Menschen hinterlässt. Ich bin in Bezug auf diese letzten Punkte sehr wachsam. Friedensschaffende werden oft bedroht und benötigen unseren Schutz. Ein weiser Aktivist der aktiven Gewaltlosigkeit eines Zweigs von IFOR in Afrika sagte einmal, dass „die Gewaltfreiheit nicht dazu bestimmt ist, Friedhöfe zu füllen, sondern die Gesellschaft zu verändern“. Die westliche Gewaltfreiheit, die aus Rechtsstaaten stammt, ist nicht eins zu eins auf andere Länder mit einer diktatorischen Vergangenheit oder transgenerationalem Chaos übertragbar. Wir müssen gemeinsam Wege finden, um aus der Gewaltfreiheit keine Ideologie zu machen, die das Leben anderer opfert.

Im Jahr 2022 betrugen die weltweiten Militärausgaben 2240 Milliarden US-Dollar. Für die direkten Opfer dieser Kriege, die Flüchtlinge und Vertriebenen, betrug das Budget des UNHCR im selben Jahr 4,7 % dieser Summe. Ich habe keine Zahlen dafür, wie hoch das weltweite Budget unserer zivilgesellschaftlichen Organisationen und Kirchen für Friedensarbeit ist, aber es muss absolut lächerlich sein. Unsere Stärke liegt offenbar woanders. Aber auch mit dieser Überzeugung ist der Mangel an Ressourcen ein Hindernis. Wir haben den Frieden, den wir bezahlen wollen. Andernfalls zahlen wir auch den Preis – als Opfer der zunehmenden Militarisierung. Putin hat uns vor einigen Tagen daran erinnert, was wir schon lange wissen: Waffen (für ihn auch Atomwaffen) sind dazu da, verwendet zu werden.

Die persönliche Herausforderung, und für uns als Kollektiv, besteht darin, diesen Schwierigkeiten ins Auge zu sehen, zu versuchen, sie zu verstehen – und uns nicht vom Bösen hypnotisieren zu lassen, sondern unsere geistige Freiheit und Kreativität zu bewahren, die es uns ermöglichen, dem Mimikry (Nachahmung) zu entkommen und anders zu handeln, treu zu diesem dritten Weg, der die aktive Gewaltlosigkeit ist.

Ein Beispiel, um zu verdeutlichen, was ich meine. Die Geschichte spielt sich während eines Seminars über Gewaltfreiheit für junge Führungskräfte im Südsudan ab. Sie analysieren die vielfältige, oft komplizierte Dynamik von Gewalt und ihren Auswirkungen sehr, sehr genau. Sie haben sie so genau betrachtet, dass die Spuren ihre Körper, Seelen und Geister geprägt haben. Doch wenn es darum geht, Alternativen zur Gewalt, zur Prävention etc. zu entwickeln, sagen sie mir: „Wenn du über Dinge wie Gerechtigkeit oder Frieden sprichst, wissen wir nicht, wovon du sprichst. Hier herrscht seit 1955 Krieg, abgesehen von einigen Jahren der Ruhe. Weder wir, noch unsere Eltern oder Großeltern haben Frieden oder Gerechtigkeit mit eigenen Augen gesehen. Kannst du uns sagen, was das ist?“ Diese Bemerkung bedeutete für mich einen meiner größten Kulturschocks und katapultierte mich in ein anderes Universum, ihr Universum. Ja, den Blick auf Gewalt gerichtet zu halten, kann zur Hypnose werden. Das Böse bringt uns dann in seinen Bann und wir verlieren die Freiheit, uns die Welt anders vorzustellen. Davor werden wir von den Propheten gewarnt, die immer eine doppelte Aufgabe haben: Anprangern (Ungerechtigkeit, Gewalt usw.) und verkünden, den Schalom Gottes, sein Projekt für uns Menschen und für die Welt in Worte und Bilder fassen. Wir beschließen, gemeinsam ein pädagogisches Handbuch zu schreiben, in dem all dies erklärt wird und Beispiele, auch aus anderen Ländern des Südens, angeführt werden. Diese Arbeit wird zum Anlass für eine persönliche Befreiung. Die Angst weicht allmählich der Kreativität und dem Gefühl, etwas bewirken zu können.

Wenn du die kirchliche und zivilgesellschaftliche Szene in Afrika mit der in Europa vergleichen müsstest?

Unsere Kirchen, wo auch immer sie sind, werden immer von den Problemen unserer Gesellschaften durchzogen. Bei uns sind es z.B. der sexuelle Missbrauch oder die Zerrissenheit der Christen in einer entchristlichten Welt, den Rettungsanker in der Rückkehr zu Formen zu suchen, die in der Vergangenheit geistliche Sicherheit ausdrückten, oder aber alles wahllos über Bord zu werfen. In den afrikanischen Kirchen sind wir mit Ethnizismus konfrontiert oder mit der manchmal schmerzhaften Suche nach dem, was im christlichen Glauben eine Allianz mit den afrikanischen Kulturen finden kann, oder auch nicht.

Wir dürfen nicht vergessen, dass das Christentum in Afrika noch sehr jung ist. In vielen Ländern ist es nicht älter als 120 oder 130 Jahre. Wo standen die Christen in Europa oder im Nahen Osten 130 Jahre nach Christus in Bezug auf ihr Verständnis der guten Nachricht und die soziale Einbindung? Als 1994 der Völkermord in Ruanda erwachte, fehlte es nicht an Stimmen, die sich verwirrt oder sogar empört zeigten: Ein Völkermord, wie ist das möglich in diesem Land, das zu den christlichsten in Afrika gehört, kaum ein Jahrhundert nach dem ersten Kontakt mit dem Christentum? Ich möchte dem nur eine andere Frage entgegenstellen: Wie war der Holocaust in Europa nach 18 Jahrhunderten Christentum möglich? Wir alle haben unsere eigenen Hausaufgaben, die uns eigen sind. In all unseren Kulturen, mit all ihren schönen und guten Seiten, wird das Wort Gottes dieses scharfe Schwert sein, das uns mit unseren Götzendiensten konfrontiert, unser Gewissen bloßstellt und uns herausfordert. Alle unsere Kulturen brauchen Befreiung und das Evangelium, um sich weiterzuentwickeln.

Aber wir haben in all unseren Kulturen auch Gaben, die der Geist seinen Gemeinden gibt (vgl. Apg, Kapitel 2 und 3). Die Gabe besteht vielleicht darin, die Probleme unserer Gesellschaften, die auch in unseren Kirchen präsent sind, zuerst zu durchqueren. Unser Heimvorteil besteht darin, dass wir sie in der Kraft des Geistes durchqueren und so einen Weg für unsere Zeitgenossen außerhalb der Kirchen öffnen können. Wenn ein Petrus, der auf dem See ging, nicht untergegangen wäre, wüssten wir nichts von der Hand Jesu, die uns in solchen Momenten ergreift.

Von Zeit zu Zeit erlebe ich Momente in Afrika, in der Kirche, in denen ich mir sage: Ich träume. Kleines Beispiel aus dem Flüchtlingslager in Malawi. Jede Kirche (katholisch, reformiert, Baptisten etc.) wird mindestens verdreifacht, z.B. Baptisten aus Burundi, Ruanda, dem Kongo. So können die Gläubigen in ihrer Muttersprache und den Konnotationen ihrer Herkunftskulturen feiern. Das ist sehr wichtig. Eines Tages gerät das Presbyterium der burundischen Baptistenkirche in große Schwierigkeiten mit den Gläubigen. Der ungelöste Konflikt nimmt seitens einiger Gläubiger hinter dem Rücken der Pastoren gewalttätige Züge an. An diesem Sonntag besuche ich ihren Gottesdienst, der von dem kongolesischen Baptistenpastor gestaltet wird, der mit seiner ganzen Gemeinde gekommen ist. Das ist Absicht. Sie wollen für eine Überraschung sorgen. Und hier ist sie: Der Pastor hat eine Bibelstelle ausgewählt, die zu dieser Situation passt, und nach einer kräftigen Predigt verkündet er: „Und jetzt, Brüder und Schwestern, werden wir es tun! Die Pastoren, mit denen ihr im Streit liegt, sind einverstanden, euch zu vergeben oder um Vergebung zu bitten, wenn ihr jetzt kommt und in Wahrheit mit ihnen darüber redet. Wir Kongolesen sind gekommen, um Ihnen bei diesen Begegnungen als Vermittler zu helfen.“ Die Pastoren nehmen ihre Plätze in verschiedenen Ecken des Raumes ein. Sehr langsam kommt Bewegung in die Sache. Die ersten stehen auf, um diesen oder jenen zu sehen. Die Gespräche dauern länger, die Gesichter entspannen sich. Es gibt Gläubige, die sich untereinander treffen. Drei Stunden später folgt ein Ritual mit Handwaschung, Gesang und Tanz und wir essen gemeinsam.

Erst danach erfahre ich etwas, das mich umwirft. Die Kongolesen hatten am Vortag unter sich einen Tag des Fastens und Betens erlebt und untereinander denselben Schritt getan, „um aufrichtig, glaubwürdig und voller Mitgefühl für ihre burundischen Brüder und Schwestern zu sein“.

Ich denke an meine Stadt in Frankreich. Die Kirchengemeinde im nördlichen Sektor ist mit den Kirchengemeinden im südlichen Sektor nicht zu vereinbaren. Das ist unter anderem eine soziologische und demografische Frage. Ich habe nie gesehen, dass die Kirche in der Nachbarstadt zu Hilfe kommt ….

Was können wir derzeit von den Afrikanern lernen?

Frieden entsteht nicht, wenn die Kriegsherren und ihre Komplizen ihre Schuld nicht eingestehen und ihr Leben nicht ändern. Ich bin immer beeindruckt, wenn Gewaltopfer die Täter konfrontieren, wo sich die Gelegenheit ergibt. Ich denke an Mitglieder von MIR Kongo, die auf junge Menschen trafen, die während ihrer Zeit als Kindersoldaten in Milizen eingetreten waren. Viele von ihnen waren aufgrund mangelnder Bildung leicht zu beeinflussen, Opfer von Ideologien, die das Leben in einer Welt vereinfachen, die ihnen keine Perspektiven bietet: fehlende Berufsaussichten, Nahrungsmittelunsicherheit, Elend, fehlende Infrastruktur zum Wohl der Gemeinschaft, das Recht des Stärkeren, ein sinnloses Leben, Verzweiflung… All dies verleitet sie dazu, ihren Handlungsspielraum statt auf gesunde Weise durch die Gewalt, die ihnen zugänglich ist, zu erweitern. Ihre Gewalt mit einer Ideologie zu rechtfertigen, bietet ihnen eine Zugehörigkeit zu einer Gesellschaft, aus der sie sich ausgeschlossen fühlen, entzieht sie dem Gefühl von Schuld oder Scham (zumindest vorübergehend) und lässt sie von Wohlstand träumen. Die Mitglieder von MIR Kongo suchten dann den Kontakt zu diesen Jugendlichen, um sie direkt anzusprechen und ihr Vertrauen zu gewinnen. Dies ist eine Voraussetzung für jeden späteren Versuch von Berufsausbildung oder Schaffung von Arbeitsplätzen. Einige dieser jungen Menschen nahmen dann an einem unserer Gewaltfreiheitskurse im Kongo teil. „Ich habe gelernt, meine Waffe durch Worte zu ersetzen. Ich wusste nicht, dass es so etwas wie Dialog gibt“; „Das ist das erste Mal, dass ich von Vergebung und Neuanfang im Leben gehört habe.“ Dann, während einer Präsidentschaftskampagne, nutzten sie ihre Chance, dem amtierenden Präsidenten, der für eine weitere Amtszeit kandidierte, zu sagen, dass ihr Land keine Waffen, sondern Frieden und Entwicklung braucht. Was wir lernen können, ist das direkte zivile Engagement, ohne auf staatliche Programme zu warten, und das Schaffen von Beispielen einer guten Praxis.

Was mich auch zutiefst beeindruckt, sind die Frauen. Ich komme gerade aus Bambari, einer Stadt 400 km östlich der zentralafrikanischen Hauptstadt. Es ist eine große Gold- und Diamantenminenregion. Alle Armeen der Welt träumen davon, sich diese Region zu sichern, um ihre Kriege zu finanzieren. Daher war diese Region seit 2013 das Hauptziel von Angriffen und wurde so zerstört, dass kein Stein auf dem anderen blieb. Von den menschlichen Verlusten ganz zu schweigen. Wir treffen also auf Witwen, die in diesen Jahren ihre Ehemänner verloren haben, manchmal alle männlichen Familienmitglieder; Frauen, die alles verloren haben und Vergewaltigung, AIDS und Flucht erlebt haben; christliche und muslimische Frauen; zutiefst traumatisierte Frauen; Frauen, die trotz ihres unvorstellbaren Leids aufgebrochen sind, mit ihren Kindern, den Kindern ihrer Verstorbenen, den Kindern ihrer Nachbarn, ohne zu wissen, wo sie abends schlafen sollen und wie sie alle ernähren sollen. Sie leben seit Jahren in Flüchtlingslagern, die sich um die Stadt herum ausbreiten, unter blauen Planen oder Strohdächern. Indem sie ihre Erfahrungen teilen, erkennen sie sich in den Geschichten anderer wieder. „Unsere Tränen haben dieselbe Farbe“. Aber es gibt auch Stolz: Ja, sie haben das Leben all dieser Kinder gerettet; Ja, sie hatten den Mut, auf die Witwen zuzugehen, die ihre Gegnerinnen repräsentieren; Ja, sie haben auf Rache verzichtet und brechen so die Spirale der Gewalt; Ja, ihre Hoffnungen sind auch dieselben: leben und anderen Leben ermöglichen. Und ich freue mich über das mutige und kluge Beispiel, das einige Kirchen, religiöse Gemeinschaften und muslimische Gemeinschaften geben, um anzuklagen und anzukündigen. An Gott zu glauben, unabhängig von unserer Religion, bedeutet, dass wir unser Leben vom Schöpfer erhalten haben und für dieses Geschenk verantwortlich sind, etwas (ein wenig) wie Gott zu tun: Gott hat seine Spuren hinterlassen, indem Er alles geschaffen hat, was lebt, und das war gut, sehr gut; hinterlassen wir unsere Spuren in der Gesellschaft, indem wir eine etwas gerechtere und geschwisterliche Welt schaffen, die das Leben respektiert und auf dem Weg des Friedens ist.

Ein Wort über die wachsende Bedrohung des Krieges?

Das menschliche Gedächtnis ist kurz. Die Kriege auf dem Balkan oder in Nordirland liegen bereits zu weit zurück. Es brauchte einen Krieg in der Ukraine, um uns daran zu erinnern, was ein Krieg ist, und dazu noch einen Krieg mit den Mitteln von heute. Denjenigen von uns, die in Regionen tätig sind, welche von bewaffneten Konflikten oder Terrorismus gezeichnet sind, brach es das Herz: Die 15 Millionen Todesopfer und die 7 Millionen Frauen, die im Osten der DR Kongo Opfer von Vergewaltigungen als Kriegswaffe wurden, um nur diesen einen Krieg zu erwähnen, habt ihr nicht gesehen? Macht unser globalisiertes Bewusstsein halt an unseren geografischen Grenzen? Würde eine Witwe dort weniger leiden als eine Witwe hier?

Wir befinden uns in einem neuen, alles andere als kalten Kalten Krieg. Er ist heiß, sehr heiß, auf dem afrikanischen Kontinent, weil das Schlachtfeld hierhin in Form von Neokolonialismus verlagert wird: Ressourcenplünderung, Zerstörung von Ökosystemen und Besetzung von Gebieten durch ausländische Armeen, auch wenn sie von lokalen Regierungen als Retter gebeten wurden. Ich frage mich, was die russische Präsenz durch ihre Nach-Wagner-Milizen und die amerikanische Präsenz auf dem gleichen Terrain auf lange Sicht bringen wird, zum Beispiel in der Zentralafrikanischen Republik. Die Beispiele aus der Vergangenheit lassen weder Ruhe noch Wohlstand vermuten.

Für uns, die Gemeinschaft der FriedensstifterInnen, ist es die Stunde der Wahrheit, die Taufe des Feuers. Werden wir unsere Gewissen über die öffentliche Meinung erheben und mit Entschlossenheit und Gerechtigkeit Gewaltlosigkeit, aktiv und evangelisch, anwenden? Werden wir kreativ sein, wo Methoden erfunden werden müssen? Werden wir Risiken eingehen und sie gegen diese mächtige Kultur des Todes vertreten? Werden wir unsere Hoffnung mobilisieren für diese Realität einer Welt, die der strukturellen Sünde unterworfen ist und dennoch von Gott so geliebt wird?

Siehst du Anzeichen der Hoffnung in Afrika? In Europa?

Ja, ich sehe Zeichen, und was Afrika betrifft, habe ich darüber seit Beginn dieses Interviews gesprochen. Für Europa freue ich mich beispielsweise über die Existenz von Green Faith, dieser globalen interreligiösen Initiative für Ökologie, die den Mut hat, Maßnahmen gegen Total und seine Projekte in Uganda und Mosambik zu ergreifen. Ich freue mich, dass im März ein Gesetz zur Sorgfaltspflicht in der Europäischen Union verabschiedet wurde, trotz der Reduzierung ihres Umfangs, die von verantwortungslosen multinationalen Unternehmen gegenüber der Menschheit von heute und morgen auferlegt wurde. Aber das ist ein Schritt in die richtige Richtung. Ich bin froh über alle Stimmen, die es wagen, einen Völkermord (Genozid) beim Namen zu nennen. Ich freue mich, dass nebst den schlimmsten menschlichen Situationen auch das Beste im Menschen aufsteht und sichtbar wird.

Aber im Grunde genommen bestehe ich darauf, dass ich meine Hoffnung weder in Afrika noch in Europa setze. Meine Hoffnung liegt in Gott, der in Christus gekreuzigt und auferstanden ist, diesem Christus, der „unter euch ist, die Hoffnung auf Herrlichkeit“ (Kol 1, 27). Die Arbeit für Frieden, Versöhnung und Gewaltlosigkeit verweist mich auf die eschatologische Dimension dieses Engagements und des gesamten Lebens: noch nicht da und doch schon gegenwärtig. Selbst verborgen, selbst in Form eines Weizenkorns, das in die Erde fällt, drängt mich und uns das „schon gegenwärtig“, ins Zentrum des „noch nicht“ vorzudringen. Und im Herzen des „noch nicht“ flüstert mir und uns die Hoffnung „schon gegenwärtig“ zu.

1. Remarque HuG: Les personnes à la pointe hiérarchique de la société font les nouvelles. Notre vie et notre travail se passe en général à la base. Cependant, ce qui se passe au milieu de la pyramide hiérarchique de la société est souvent décisif. Le pionnier et spécialiste de la transformation de conflit, John Paul Lederach insiste sur l’importance des rapports avec les décideurs au milieu de cette pyramide pour le travail en faveur de la paix. ↩︎
2. Expression que je dois à Johan Galtung qui signifiait ainsi la paix par la non-violence ↩︎